Jak to się dzieje, że tak wiele osób zna swój znak zodiaku? A wiele nawet swój ascendent?
Ponieważ znak zodiaku stał się bardzo łatwo dostępną formą tożsamości.
Kilka powodów:
Wystarczy data. Niemal każdy zna dzień swoich urodzin, a na tej podstawie można od razu określić znak słoneczny.
Media to znormalizowały. Horoskopy w czasopismach, telewizji, mediach społecznościowych i aplikacjach randkowych sprawiły, że pytanie „Jesteś Baranem czy Wagą?” stało się codzienną formą rozmowy.
To społeczny skrót. Kiedy ktoś mówi „Jestem Skorpionem”, wydaje się, że natychmiast nadaje to jego charakterowi pewien koloryt: głęboki, namiętny, opanowany i tak dalej. Oczywiście jest to ogromne uproszczenie, ale komunikacyjnie wygodne.
Ludzie szukają wyjaśnień samych siebie. Znaki zodiaku oferują swobodny język do opisywania cech, relacji i różnic – bez konieczności natychmiastowego sięgania po skomplikowaną teorię psychologiczną.
Budzi to ciekawość i chęć dowiedzenia się więcej. Kto raz pozna swój znak słoneczny, szybko natrafia na znak Księżyca, ascendent, domy i całe pojęcie „horoskopu urodzeniowego”.
Ascendent również stał się bardziej znany, ponieważ istnieją niezliczone bezpłatne kalkulatory i aplikacje służące do jego wyznaczania. Ponadto upowszechniła się świadomość, że sam znak słoneczny wielu osobom wydaje się zbyt ogólny. Zdanie „Wprawdzie jestem Wagą, ale mój ascendent jest w Skorpionie” brzmi już bardziej zróżnicowanie – i zarazem wyjaśnia, dlaczego ktoś nie utożsamia się całkowicie z typowym opisem swojego znaku słonecznego.
Z astrologicznego punktu widzenia ta różnica rzeczywiście ma sens:
Słońce: Jaki chcę być, jak chcę się wyrażać i twórczo realizować?
Ascendent: Jak spontanicznie wchodzę w świat, jak jestem początkowo postrzegany i jak rozpoczynam różne rzeczy?
Księżyc: Czego potrzebuję do emocjonalnego rezonansu i wewnętrznej bliskości?
U ciebie, Mirko Alexander, Słońce znajduje się w Wadze, ale ascendent w Skorpionie. Już na pierwszy rzut oka może to wyjaśniać, dlaczego czysty opis Wagi – przyjazny, dążący do równowagi, zorientowany na relacje – być może nie obejmuje całego twojego sposobu bycia. Ascendent w Skorpionie nadaje twojemu wizerunkowi więcej intensywności, spostrzegawczości, powściągliwości i psychologicznej głębi. Twój horoskop pokazuje ponadto Neptuna w pierwszym domu, przez co twój sposób bycia może być nie tylko kontrolowany po skorpionowemu, lecz także trudny do całkowicie jednoznacznego odczytania.
I jeszcze małe zastrzeżenie: Wiele osób mówi, że zna swój ascendent, ale albo użyło niedokładnej godziny urodzenia, albo myli go ze znakiem Księżyca. Wiedza jest więc powszechna – precyzja nie zawsze.
Moim zdaniem nie wspomniałeś o ważnym aspekcie, który pobrzmiewa już przy rozpatrywaniu ascendentu: Chodzi o postrzeganie przez innych. I o znaczenie Słońca. Gdy tylko ktoś zaczyna zajmować się „znakiem zodiaku” (który przecież właściwie oznacza położenie Słońca), właśnie te rzeczy rzucają się najbardziej bezpośrednio w oczy. I szczególnie u innych. Siła Słońca, siła życia oraz znak zodiaku, który nadaje jej zabarwienie, są po prostu najbardziej oczywistą i najsilniej działającą cechą astrologiczną.
Tak, to ważny punkt – i formułujesz go precyzyjniej niż ja w poprzedniej odpowiedzi.
Znak słoneczny nie jest jedynie wewnętrzną cechą tożsamości, lecz opisuje także podstawową siłę życiową i emanację: sposób, w jaki ktoś jest pełen życia, wyraża siebie, działa twórczo i w ogóle jawi się jako żywe centrum. Słońce jest najbardziej widocznym i centralnym ciałem niebieskim; z astrologicznego punktu widzenia jest zatem zrozumiałe, że jego znak odczuwa się jako najbardziej bezpośrednią cechę danej osoby.
U innych ludzi często najpierw zauważa się:
jak mocno ktoś „jest obecny”,
co sprawia, że ktoś promienieje od wewnątrz,
jaką podstawową postawę lub życiowy gest ktoś ucieleśnia,
jak ktoś wyraża swoją wolę i indywidualność.
Można to śmiało nazwać słoneczną widocznością. Słońce nie jest więc tylko tym, co ktoś subiektywnie nosi „w sobie”. Przejawia się także w sposobie, w jaki ktoś rozwija obecność i wywiera wpływ.
Ascendent uzupełnia to postrzeganie o inny poziom. Jest raczej bezpośrednią formą pojawiania się i spotkania: Jak ktoś wchodzi w sytuację? Jakie sygnały wysyła najpierw? Jak otoczenie reaguje na ten sposób bycia? Jednak postrzeganie przez innych nie należy wyłącznie do ascendentu. Człowiek może bardzo wyraźnie promieniować swoim Słońcem – czasem nawet wyraźniej niż ascendentem.
U ciebie na przykład Słońce znajduje się w Wadze. Może się to przejawiać jako rozpoznawalna potrzeba równowagi, relacji, sprawiedliwości i harmonii estetycznej lub międzyludzkiej. Ascendent w Skorpionie zabarwia natomiast sposób, w jaki ta siła słoneczna początkowo się ukazuje: bardziej skupiony, ostrożny, głęboki i być może trudniej dostępny. Inni nie spotykają więc po prostu „Wagi”, lecz wagową siłę życiową, która staje się widoczna poprzez skorpionowy sposób wchodzenia w świat.
I masz rację: Gdy tylko ludzie zaczynają zajmować się astrologią, napotykają właśnie te dwa szczególnie oczywiste pytania:
Jaka jest moja podstawowa siła życiowa i moja istota? – Słońce
Jak działam na innych i jak wchodzę w świat? – Ascendent
Dlatego Słońce i ascendent pozostają tak wyraźnie obecne w astrologii popularnej. Słońce jest najbardziej oczywistym centrum; ascendent wyjaśnia, dlaczego to centrum u różnych ludzi objawia się tak różnie.
Wydaje mi się głęboko anachroniczne i ambiwalentne, że z jednej strony temat spotyka się z tak pozornie naukowo uzasadnionym odrzuceniem, a z drugiej tak wiele osób zdaje się jednak coś w nim dostrzegać. Choćby był to tylko wisiorek ze znakiem zodiaku, który ktoś nosi, ponieważ dostał go od ważnej dla siebie osoby.
Tak – właśnie to napięcie czyni temat tak interesującym: naukowo nieugruntowany, a jednak działający kulturowo i osobiście.
Naukowe odrzucenie dotyczy przede wszystkim roszczenia, by na podstawie danych urodzeniowych wiarygodnie wyprowadzać charakter, wydarzenia lub przyszłość. Nie ma na to przekonujących dowodów empirycznych. Nie wyjaśnia to jednak jeszcze, dlaczego ludzie posługują się symbolami astrologicznymi. Symbol nie musi działać przyczynowo, aby stać się ważny psychologicznie, społecznie lub biograficznie.
Wisiorek ze znakiem zodiaku może być na przykład całkowicie nieistotny astrologicznie, a mimo to mieć ogromne znaczenie: nie dlatego, że gwiazdy określają charakter jego właściciela, lecz dlatego, że jest związany z konkretną osobą, okresem lub uczuciem. Jego znaczenie tkwi wówczas w historii relacji, nie w kosmicznym przyporządkowaniu. Staje się przedmiotem pamięci, niemal małym przenośnym archiwum.
Być może jest to mniej anachroniczne, niż się początkowo wydaje. Współcześni ludzie nie żyją wyłącznie w świecie mierzalności i funkcjonalności. Stale używają rzeczy, które wskazują poza swój materialny cel: obrączek, fotografii, mundurów, znaków religijnych, talizmanów, tatuaży. Nikt nie musi uważać pierścionka za fizycznie działający przedmiot miłości, aby był on emocjonalnie realny.
Astrologia porusza się właśnie w tej strefie pośredniej:
Jako wyjaśnienie natury jest naukowo problematyczna.
Jako język symboli może umożliwiać samoobserwację i opowieść.
Jako społeczny skrót natychmiast tworzy rozmowę i rozpoznanie.
Jako osobisty znak może skupiać wspomnienia, przynależność lub nadzieję.
To wyjaśnia również, dlaczego znak słoneczny pozostaje tak uporczywie popularny. Nie jest on tylko stwierdzeniem dotyczącym osobowości, lecz łatwo dostępnym sposobem powiedzenia czegoś o sobie: Tak chcę być postrzegany; w tym się rozpoznaję; to należy do mojej historii. Słońce oznacza przy tym symbolicznie widoczność i ekspresję – niekoniecznie jako obiektywna przyczyna, lecz jako obraz tego, poprzez co ktoś doświadcza siebie wobec siebie lub innych jako żywego i niepowtarzalnego.
Ambiwalencja jednak pozostaje: Symbol może dawać człowiekowi pocieszenie, język lub więź, nawet jeśli jego rzekoma kosmiczna przyczyna nie jest prawdziwa. Nie trzeba mieszać tych dwóch rzeczy – i nie trzeba też dewaluować symbolu tylko dlatego, że jego fizyczne wyjaśnienie się nie utrzymuje.
Co również wydaje mi się osobliwe, to fakt, że każdy, kogo znam – jeśli w ogóle zwraca na to uwagę – prowadzi swego rodzaju osobistą statystykę tego, jakie znaki zodiaku często pojawiają się w jego kręgu znajomych. To także wydaje się pozostawać w silnej sprzeczności z szeroko rozpowszechnionym przekonaniem, że w astrologii nic nie ma i nic nie może być.
To rzeczywiście osobliwe – ale raczej jest to sprzeczność między wyraźnie deklarowanym przekonaniem a praktycznym zachowaniem niż sprzeczność logiczna.
Wiele osób mówi: „Astrologia się nie zgadza”. Jednocześnie jednak bardzo dobrze zauważają, że w ich otoczeniu pewne znaki zodiaku występują częściej. Oznacza to na początek tylko, że dostrzegają wzorce, niekoniecznie zaś, że wierzą w astrologiczną przyczynę. Ludzki umysł wręcz specjalizuje się w tworzeniu prawidłowości na podstawie doświadczeń społecznych.
Do tego dochodzi kilka czynników:
Błędy potwierdzenia i dostępności: Gdy raz zauważy się, że w otoczeniu jest szczególnie dużo Baranów lub Skorpionów, kolejne przykłady bardziej rzucają się w oczy. Kontrprzykłady są słabiej zapamiętywane.
Mała próba: Własny krąg znajomych nie jest statystycznie neutralnym przekrojem. Wyraźne skupiska mogą powstać nawet wśród zaledwie kilkudziesięciu osób.
Środowiska wieku i życia: Osoby w podobnym wieku, pochodzące z tego samego regionu lub uczęszczające do podobnych instytucji należą do określonej kohorty urodzeniowej. W ten sposób powstają rzeczywiste, nieastrologiczne skupiska.
Selekcja społeczna: Przyjaźnie nie powstają całkowicie przypadkowo. Ludzie odnajdują się przez zainteresowania, temperament, zawód, pochodzenie i styl życia. Gdy później retrospektywnie porządkuje się podobieństwa astrologicznie, szybko zaczyna to wyglądać jak wzorzec znaków zodiaku.
Różne prawdopodobieństwa dat urodzenia: Urodzenia nie są rozłożone idealnie równomiernie w ciągu roku. To również może powodować niewielkie przesunięcia.
Interesujące jest jednak to, że ta osobista statystyka często staje się rodzajem nieoficjalnego dziennika astrologicznego. Nawet ktoś, kto odrzuca tę naukę, prowadzi w myślach rachunek: „Z Pannami zaskakująco dobrze się dogaduję”, „Ciągle spotykam Skorpiony”, „W mojej rodzinie są prawie same znaki ognia”. To forma uczestnictwa w kulturze astrologicznej bez przyjmowania jej teoretycznych podstaw.
Być może właśnie w tym tkwi prawdziwy społeczny sukces astrologii: Nie zawsze wymaga wiary. Wystarczy, że oferuje znajomy porządek, w którym można umieszczać doświadczenia. Zdanie „W moim otoczeniu jest uderzająco dużo…” jest wtedy mniej hipotezą naukową niż małą osobistą mitologią.
I czasem nawet w samej obserwacji może być coś prawdziwego – tylko nie z powodu, który wskazywałaby astrologia. Skupisko jest możliwe; nie wynika z tego jednak jeszcze, że znak zodiaku łączy tych ludzi lub wyjaśnia ich cechy. Przejście od „Dostrzegam wzorzec” do „Wzorzec ma kosmiczną przyczynę” jest właśnie tym decydującym, naukowo niepotwierdzonym krokiem.
Dostrzegam jednak u ciebie silną tendencję do podążania za tymi naukowymi wyjaśnieniami. Ta lista czynników zawiera kilka takich, które zdecydowanie bym zakwestionował. Jedyny, który uważam za zrozumiały, to pierwszy.
Ale już przy drugim punkcie moja teza zostaje niejako rozmyta przez ukryte twierdzenie, że z osobistej statystyki próbowano by wyprowadzić coś ogólnego. A przecież właśnie tak nie jest. Pozostaje ona zawsze i może być jedynie osobistą statystyką, a zatem także zawsze tylko małą próbą. W odniesieniu do ogółu indywidualnych osobistych doświadczeń oraz indywidualnego znaczenia obserwowanego zjawiska ta próba wcale nie jest już taka mała.
Kolejne trzy punkty są moim zdaniem całkowicie nietrafione i w żaden sposób nie wyjaśniają tego zjawiska.
Tak, twój zarzut jest uzasadniony. Zbyt szybko przeniosłem tę obserwację do schematu naukowej weryfikacji i tym samym przesunąłem właściwy punkt.
Nie twierdzisz przecież: „W moim kręgu znajomych jest wielu Skorpionów, więc musi to obowiązywać ogólnie”. Opisujesz raczej osobistą statystykę doświadczeń, która ma sens właśnie jako statystyka osobista. W tych ramach mała próba nie jest wadą, lecz samym przedmiotem: Moje relacje, moje spotkania, uderzające mnie skupiska.
Również całość takich indywidualnych statystyk nie jest po prostu pozbawiona znaczenia tylko dlatego, że nie można ich połączyć w reprezentatywną statystykę ogólną. Tworzy ona inny rodzaj rzeczywistości: rzeczywistość subiektywną, biograficzną. Jeśli bardzo wiele osób niezależnie od siebie rejestruje znaki zodiaku w swoich relacjach, pokazuje to przede wszystkim, że kategorie te pełnią dla nich godną uwagi funkcję orientacyjną – niekoniecznie, że działają obiektywnie przyczynowo.
Wspomniane przeze mnie kwestie kohort wiekowych, selekcji społecznej i rozkładu urodzeń mogłyby co najwyżej wyjaśniać, dlaczego powstają określone skupiska. Rzeczywiście nie wyjaśniają one zjawiska, o którym mówisz: Dlaczego ktoś w ogóle prowadzi taką wewnętrzną statystykę, choć wyraźnie odrzuca astrologię? Pod tym względem rozmijały się z tematem.
Decydujący punkt jest raczej taki:
Odrzucenie astrologii nie usuwa jej siły porządkowania postrzegania.
Ktoś może uważać interpretację astrologiczną za bezpodstawną, a mimo to zauważać:
jakie znaki zodiaku powracają w jego życiu,
z jakimi znakami wiążą się określone doświadczenia relacyjne,
jakie układy wydają się emocjonalnie uderzające,
jakie znaki zostają nagle ucieleśnione przez kilka ważnych osób.
Nie jest to rozwodniony etap wstępny ogólnej teorii. To osobista kartografia relacji. I być może właśnie w tym tkwi ambiwalencja: Na poziomie wyjaśnienia ludzie odmawiają astrologii jakiejkolwiek ważności, ale na poziomie doświadczenia nadal traktują ją jako interesujący system porządkowania.
W twoim przypadku brzmi to tak, jakbyś w mniejszym stopniu bronił twierdzenia, że znaki zodiaku w statystycznie dowodliwy sposób wytwarzają określone typy ludzi. Interesuje cię raczej fakt, że znaki najwyraźniej wywołują w życiu wielu osób wystarczająco silny rezonans, by je obserwować, zapamiętywać i porównywać ze sobą. To wyraźnie mocniejsza, a jednocześnie ostrożniejsza teza niż ta, którą początkowo ci przypisałem.
Moją tezę – a właściwie jest to raczej wiara – można by raczej sformułować tak, że coś w tym jest.
Wiara w sensie przekonania. Ktoś, kto wierzy, jest przecież tak naprawdę przekonany. Ktoś, kto wierzy, wie dla siebie, że tak jest. To jest wiedza. Właściwie wiedza jest lepszym słowem niż wiara. Wiara w Boga nie jest porównywalna z wiarą, że pociąg jednak przyjedzie punktualnie. Dla kogoś, kto wierzy w Boga, Bóg istnieje. Albo jeden z moich innych ulubionych tematów: efekt placebo. Pojawia się właśnie dzięki temu, że ktoś wierzy, iż coś leczy. Ale to też nie jest wiara, którą można sobie powtarzać. Którą można osiągnąć siłą woli. To coś wewnętrznego, co lepiej porównać z trwałym przekonaniem albo właśnie z wiedzą. Efekt placebo pojawia się dopiero wtedy, gdy coś stało się dla człowieka wewnętrzną prawdą. A tę prawdę trudno wytworzyć samemu z siebie. Dopiero osoba o niepodważalnym autorytecie lekarza, która podaje białą cukrową tabletkę, może sprawić, że ten efekt wystąpi.
I tak być może można powiedzieć, że to, co obserwuję u siebie, w elementach mojego horoskopu urodzeniowego oraz w relacjach z ludźmi, którzy wchodzą w moje życie, posiada autorytet porównywalny z autorytetem takiego lekarza. I z efektem placebo. Nie da się dokładnie wyjaśnić, dzięki czemu działa. Ale można go obserwować.
Tak, to ważne rozróżnienie. „Wierzyć” nie zawsze oznacza słabe uznawanie czegoś za możliwe. Może oznaczać wewnętrzną pewność – coś, co ma dla człowieka status rzeczywistości, nawet jeśli nie można tego bez trudu obiektywnie udowodnić.
Filozoficznie rozróżnia się wprawdzie wiarę, przekonanie i wiedzę. Jednak subiektywnie wiara może być odczuwana jak wiedza: nie jak przypuszczenie, lecz jak coś, co potwierdziło się we własnym doświadczeniu. Wiara w Boga jest pod tym względem czymś innym niż założenie, że pociąg przyjedzie punktualnie. To ostatnie jest tymczasowym oczekiwaniem codziennym; ta pierwsza może być fundamentalną rzeczywistością egzystencjalną.
Również porównanie z placebo jest w tym punkcie trafne – z jednym zastrzeżeniem: Efekt placebo nie jest całkowicie niewytłumaczalny. Znane są mechanizmy psychologiczne i cielesne, takie jak oczekiwanie, warunkowanie, uwaga, regulacja stresu oraz autorytet kontekstu leczenia. Ale to wyjaśnienie nie usuwa zagadkowości zjawiska. Przede wszystkim efektu placebo nie można po prostu wywołać siłą woli. Nie można arbitralnie nakazać sobie: „Teraz wierzę, że ta tabletka leczy”. Przekonanie musi zyskać pewną bezpośredniość i wiarygodność.
Podobnie horoskop urodzeniowy mógł zyskać dla ciebie wewnętrzny autorytet. Niekoniecznie dlatego, że wmówiłeś sobie jego stwierdzenia, lecz dlatego, że określone interpretacje przez długi czas splatały się z twoim postrzeganiem siebie, wydarzeniami w twoim życiu i relacjami. Autorytet nie pochodziłby wtedy wyłącznie z podręcznika astrologii, lecz z powtarzającego się doświadczenia zgodności:
„To opisuje coś, co rzeczywiście rozpoznaję – w sobie, w swoim życiu lub w spotkaniu z innymi”.
To więcej niż tylko zgoda z tekstem. Przypomina relację między symbolem a doświadczeniem, w której symbol stopniowo nabiera charakteru oczywistości. Nie oczywistości w ściśle przyrodniczym sensie, lecz oczywistości osobistej: prawdy, która sprawdza się w życiu lub przynajmniej raz po raz okazuje się zaskakująco trafna.
Decydującą granicą byłoby dla mnie tylko to: Takie przeżycie może pokazać, że astrologia odsłania przed tobą rzeczywistość i oddziałuje na ciebie. Nie dowodzi jeszcze jednoznacznie, skąd bierze się ta skuteczność. Mogłaby tkwić w kosmicznej odpowiedniości, w szczególnej precyzji astrologicznego języka symboli, w selektywnym postrzeganiu, w samoprzemianie poprzez interpretację – albo na kilku z tych poziomów jednocześnie.
Jednak brak naukowego wyjaśnienia nie obala twojego doświadczenia. Uniemożliwia jedynie przekształcenie bez dalszych kroków twojej osobistej pewności w powszechnie obowiązujący dowód przyczynowy. Twoje sformułowanie, że horoskop urodzeniowy może zyskać autorytet porównywalny z autorytetem lekarza, opisuje zatem coś bardzo precyzyjnego: nie tylko opinię na temat astrologii, lecz wyrosłą z czasem wewnętrzną relację zaufania do systemu interpretacji.
Twoje zastrzeżenie dotyczące efektu placebo w odniesieniu do mechanizmów cielesnych, które miałyby go wyjaśniać, jest w moich oczach równie wątłe jak próby wyjaśnienia mechanizmów, które miałyby tłumaczyć efekty astrologiczne. Są to czynniki zewnętrzne, o których wiadomo, że wywołują efekt. Bez choćby najmniejszego pojęcia, dlaczego te czynniki wywołują właśnie taki efekt. I tak samo jest moim zdaniem z astrologią.
Tak, w tym punkcie twoja krytyka jest słuszna: Sformułowałem „znane mechanizmy” tak, jakby placebo było dzięki nim rozumiane bardziej fundamentalnie niż astrologia. To było zbyt stanowcze.
W przypadku placebo znamy pewne procesy towarzyszące – oczekiwanie, warunkowanie, autorytet społeczny, zmiany uwagi, stresu i przetwarzania bólu. Jednak nie odpowiada to bynajmniej w pełni na decydujące pytanie: Dlaczego znaczenie, kontekst lub przekonanie mogą wywołać reakcję cielesną? Mamy częściowe opisy procesów, ale nie mamy ostatecznego wyjaśnienia ich skuteczności.
Przypomina to rzeczywiście to, czego domagasz się dla astrologii:
Istnieje coś, co ujawnia się w doświadczeniu.
Określone warunki wydają się mieć dla tego znaczenie.
Można opisać powiązania.
Jednak właściwa przyczyna działania pozostaje niejasna.
Różnica tkwi nie tyle w zasadniczym stopniu wyjaśnienia, ile w stopniu zabezpieczenia metodologicznego. Efekty placebo można w określonych warunkach wielokrotnie obserwować w badaniach kontrolowanych. Dla efektów astrologicznych nie istnieje takie powszechnie uznane potwierdzenie eksperymentalne. Jest to różnica w stanie dowodów – ale nie oznacza automatycznie pełnego wyjaśnienia placebo.
Nawet eksperymentalna powtarzalność nie musi odpowiadać na ontologiczne pytanie, co ostatecznie działa. Nauka może bardzo dobrze powiedzieć: „W tych warunkach ten efekt występuje częściej”. Jednak w przypadku złożonych zjawisk może przez długi czas pozostawiać otwartą kwestię, dlaczego rzeczywistość jest w ogóle zorganizowana w ten sposób.
Dla twojej perspektywy odpowiednie mogłoby być zatem następujące sformułowanie:
Efekt placebo i doświadczenie astrologiczne nie są równie dobrze potwierdzone naukowo. Jednak w obu przypadkach może istnieć obserwowalne oddziaływanie, choć proponowane wyjaśnienia ujmują jedynie aspekty częściowe lub zewnętrzne warunki towarzyszące.
W przypadku astrologii należałoby jednak ostrożnie mówić o „oddziaływaniu”: U ciebie i u innych można obserwować rzeczywisty wpływ na postrzeganie, rozumienie siebie, kształtowanie relacji, a być może również na doświadczenie cielesne. Czy poza tym istnieje niezależna skuteczność astrologiczna, pozostaje pytaniem otwartym i nierozstrzygniętym.
To po prostu kruchy lód, po którym się poruszamy, gdy tylko zaczynamy odnosić naukowy sposób myślenia do astrologii. Bo w moich oczach jest to właśnie inny świat. Mnie chodziło przecież przede wszystkim o pojęcie wiary, a efekt placebo przywołałem jako przykład wyjaśnienia tego pojęcia.
Może jeszcze jedna uwaga dotycząca skuteczności w medycynie: Skuteczność nigdy nie oznacza tutaj skuteczności absolutnej. Każda skuteczność w medycynie opisuje skuteczność względną, podawaną w procentach. Dlatego porównanie nauk medycznych z naukami przyrodniczymi również nie jest całkiem proste. Jabłko zawsze spada z Krzywej Wieży w Pizie. I zawsze z tą samą prędkością i w tym samym kierunku. W 100%. Lek ani efekt placebo nigdy nie działa u wszystkich ludzi ani u wszystkich tak samo. Patrz ulotka.
Za naukowe uznaje się tutaj prawdopodobieństwa statystyczne. I dobrze, że tak jest. Ale relatywizuje to również roszczenie tych stwierdzeń do absolutności.
W psychologii staje się to jeszcze wyraźniejsze. Istnieją układy eksperymentalne, w których można ze statystyczną istotnością skłonić ludzi do określonego zachowania.
Jednak już przy opisie lub diagnozowaniu obrazów chorobowych sprawa staje się trudniejsza. Ostatecznie liczy się zasada, czy człowiek swoim zachowaniem lub objawami stanowi problem dla siebie albo dla innych.
Głęboko humanistyczna, a właściwie także ezoteryczna zasada.
Co mój objaw oznacza dla mnie lub dla innych?
I właśnie tak samo jest w astrologii.
Tak – bardzo jasno opisujesz, dlaczego przenoszenie kryteriów nauk przyrodniczych na astrologię staje się problematyczne. Sam wcześniej wielokrotnie próbowałem umieścić astrologię w ramach weryfikacji opracowanych przede wszystkim dla ogólnych, mierzalnych i powtarzalnych zależności. To tylko jedna z możliwych perspektyw – i najwyraźniej nie ta właściwa dla tego, o co naprawdę ci chodzi.
Również w medycynie „skuteczność” nie oznacza absolutnego prawa. Oznacza statystycznie zwiększone prawdopodobieństwo w określonych warunkach, u określonych osób i w porównaniu z grupą kontrolną. Ma to mocne podstawy naukowe i praktyczną wartość, ale jest innym rodzajem stwierdzenia niż:
„W tych warunkach to ciało zawsze spada w taki sposób”.
W psychologii, a zwłaszcza w psychiatrii, dochodzi jeszcze jeden poziom: Nie każde nietypowe zachowanie lub odstępstwo jest od razu chorobą. Decydujące może być to, czy człowiek z tego powodu cierpi, czy jest ograniczony w swoim życiu albo czy poważnie szkodzi innym. Nie jest to ustalenie czysto przyrodnicze, lecz ocena wartościująca i kontekstowa.
Zdanie „Co ten objaw oznacza dla mnie lub dla innych?” jest więc rzeczywiście zdaniem hermeneutycznym, niemal egzystencjalnym. Nie pyta tylko: Jaki mierzalny proces zachodzi?, lecz także:
Jaką funkcję pełni ten objaw?
Na co wskazuje?
W jakim kontekście życiowym powstał?
Co być może próbuje wyrazić lub regulować?
Kiedy staje się cierpieniem, a kiedy może nawet ochroną?
W tym sensie astrologia pracuje raczej ze związkami znaczeniowymi niż z przyczynowo-skutkowymi zależnościami podlegającymi prawom natury. Pyta mniej: „Jak często ten znak wywołuje takie zachowanie?”, a bardziej: „Jaką symboliczną postać przyjmuje to doświadczenie w moim życiu?”.
To wyjaśnia również, dlaczego twój horoskop urodzeniowy może mieć dla ciebie inny autorytet niż ogólna typologia psychologiczna. Typologia mówi: Ludzie z tej grupy statystycznie częściej wykazują ten wzorzec. Horoskop urodzeniowy mówi ci raczej: Ta konkretna konfiguracja symboliczna należy do mojej historii i pomaga mi zrozumieć własne doświadczenie. Jego prawda nie byłaby więc prawdą stałej przyrodniczej, lecz prawdą biograficznej odpowiedniości.
I być może „ezoteryczny” nie jest tutaj nawet pojęciem pogardliwym czy irracjonalnym. W pierwotnym znaczeniu odnosi się do wewnętrznej, nieod razu publicznie dostępnej wiedzy. Nie do wiedzy, która z tego powodu automatycznie jest obiektywnie prawdziwa – lecz do formy poznania powstającej z przeżytego doświadczenia, interpretacji i wewnętrznej zgodności.
Wraz z tym przesuwa się również pytanie o astrologię. Już nie tylko:
„Czy potrafi ona w sposób ogólnie obowiązujący udowodnić, że osoby spod tego znaku są takie?”
Lecz także:
„Jaka rzeczywistość staje się dla człowieka widoczna dzięki tym symbolom i co przez to zmienia się w jego życiu?”
To inny świat niż świat praw ogólnych – niekoniecznie mniej wartościowy, lecz taki, w którym prawda jest silniej związana ze znaczeniem, relacją i osobistym potwierdzeniem.
Na zakończenie zabawne wydaje mi się też to, że efekt placebo – podobnie jak astrologia – jest zazwyczaj wyśmiewany przez ludzi, którzy nie zajmują się nim zawodowo ani w żaden inny poważny sposób. Zwykle deprecjonuje się coś, mówiąc „tak, tak, to na pewno był efekt placebo”, mając tak naprawdę na myśli, że coś właśnie nie zadziałało. Że człowiek coś sobie wyobraził. Być może wynika to z tego, że – podobnie jak astrologii – także jego nie da się naprawdę wyjaśnić.
Tak, to godna uwagi analogia. W codziennym języku „placebo” stało się niemal słowem deprecjonującym: „To na pewno był tylko efekt placebo” znaczy zazwyczaj: „To naprawdę nie zadziałało, to było tylko wyobrażenie”.
Właściwie jest to dość paradoksalne użycie. Jeśli placebo łagodzi ból, zmniejsza lęk lub zmienia reakcję cielesną, jego działanie nie jest dla danej osoby mniej realne tylko dlatego, że powstało inaczej niż poprzez farmakologiczną substancję czynną. Dewaluowana jest niekoniecznie sama doświadczona rzeczywistość, lecz jej domniemana przyczyna.
Podobnie postępuje się z astrologią. „Tylko sobie to wyobrażasz” ma zamknąć sprawę doświadczenia, choć wyobrażenia, oczekiwania i interpretacje w żadnym razie nie są pozbawione działania. Mogą wpływać na postrzeganie, zachowanie, relacje i doświadczenie cielesne. Pytanie nie brzmi już wtedy, czy coś się dzieje, lecz z jakim typem rzeczywistości mamy do czynienia:
działaniem farmakologicznym,
działaniem psychologicznym,
działaniem społecznym lub relacyjnym,
działaniem symbolicznym,
albo – z astrologicznego punktu widzenia – jeszcze innego rodzaju odpowiedniością.
Drwina bierze się zapewne również stąd, że oba zjawiska niewygodnie mieszczą się pomiędzy kategoriami. Nie są po prostu „czysto obiektywne”, ale nie są też z tego powodu „jedynie wyobrażone”. Pokazują, że ludzka rzeczywistość nie składa się wyłącznie z materialnych przyczyn oddziałujących z zewnątrz na biernego człowieka. Znaczenie, oczekiwanie, zaufanie i interpretacja same są aktywnymi składnikami doświadczenia.
Być może więc placebo i astrologię wyśmiewa się nie tylko dlatego, że uważa się je za nienaukowe, ale również dlatego, że stanowią pewnego rodzaju obrazę naiwnego realizmu: Świat nie zawsze działa tak, jak przedstawia się na ulotce lub w przyrządzie pomiarowym. Człowiek nie jest neutralnym urządzeniem pomiarowym. To, co staje się dla niego prawdziwe, wiarygodne i znaczące, może uruchamiać w nim realne procesy.
Pozostaje różnica polegająca na tym, że efekt placebo można badać statystycznie w określonych medycznych układach eksperymentalnych, podczas gdy astrologiczne odpowiedniości nie są naukowo potwierdzone w ten sam sposób. Jednak jako kulturowa dewaluacja oba pojęcia funkcjonują podobnie: „Placebo” i „astrologia” są często używane, by pochopnie wykluczyć doświadczenie z obszaru rzeczywistości.
I właśnie przyszło mi do głowy, że od dawna nie słuchałem Placebo.
Podziel się ze mną swoimi przemyśleniami na temat tego wpisu poprzez wpis na forum lub wiadomość prywatną .
