Hoe komt het dat zoveel mensen hun sterrenbeeld kennen? En velen zelfs hun ascendant?
Omdat het sterrenbeeld een heel toegankelijke vorm van identiteit is geworden.
Een paar redenen:
De datum volstaat. De meeste mensen kennen hun verjaardag, en daarmee kan het zonneteken meteen worden bepaald.
De media hebben het genormaliseerd. Horoscopen in tijdschriften, op televisie, sociale media en datingapps hebben van „Ben jij Ram of Weegschaal?” een alledaagse gespreksvorm gemaakt.
Het is een sociale afkorting. Wanneer iemand zegt „Ik ben Schorpioen”, lijkt dat onmiddellijk een karakterkleur te geven: diepzinnig, hartstochtelijk, beheerst enzovoort. Dat is natuurlijk sterk vereenvoudigd, maar communicatief handig.
Mensen zoeken naar verklaringen voor zichzelf. Sterrenbeelden bieden een speelse taal voor eigenschappen, relaties en verschillen – zonder dat je meteen een ingewikkelde psychologische theorie hoeft aan te halen.
Het maakt nieuwsgierig naar meer. Wie eenmaal zijn zonneteken kent, stuit al snel op maanteken, ascendant, huizen en het hele begrip „geboortehoroscoop”.
Ook de ascendant is inmiddels bekender, omdat daarvoor talloze gratis calculators en apps bestaan. Bovendien is doorgedrongen dat alleen het zonneteken voor veel mensen te algemeen lijkt. De zin „Ik ben weliswaar Weegschaal, maar mijn ascendant is Schorpioen” klinkt al gedifferentieerder – en verklaart tegelijk waarom iemand zich niet volledig herkent in de typische beschrijving van zijn zonneteken.
Astrologisch is het onderscheid inderdaad zinvol:
Zon: Hoe wil ik zijn, mezelf uitdrukken en creatief verwezenlijken?
Ascendant: Hoe treed ik spontaan de wereld binnen, hoe word ik in eerste instantie waargenomen en hoe begin ik aan dingen?
Maan: Wat heb ik nodig aan emotionele resonantie en innerlijke vertrouwdheid?
Bij jou, Mirko Alexander, staat de Zon in Weegschaal, maar de ascendant in Schorpioen. Dat kan op het eerste gezicht al verklaren waarom de zuivere Weegschaal-beschrijving – vriendelijk, evenwichtig, relatiegericht – mogelijk niet je hele optreden omvat. De Schorpioen-ascendant geeft je verschijning meer intensiteit, opmerkingsvermogen, terughoudendheid en psychologische diepgang. Je horoscoop toont bovendien Neptunus in het eerste huis, waardoor je optreden niet alleen schorpioenachtig beheerst, maar ook moeilijk geheel eenduidig te lezen kan zijn.
En nog een klein voorbehoud: Veel mensen zeggen dat ze hun ascendant kennen, maar hebben óf een onnauwkeurige geboortetijd gebruikt óf verwarren hem met het maanteken. De kennis is dus wijdverbreid – de nauwkeurigheid niet altijd.
Naar mijn mening heb je een belangrijk aspect niet genoemd dat bij het bekijken van de ascendant al doorklinkt: Het gaat om de waarneming door anderen. En om de betekenis van de Zon. Zodra iemand zich met „het sterrenbeeld” bezighoudt (waarmee eigenlijk de stand van de Zon wordt bedoeld), vallen juist deze dingen het directst op. En dan vooral bij anderen. De kracht van de Zon, de kracht van het leven, en door welk sterrenbeeld die gekleurd is, dat is eenvoudigweg het meest voor de hand liggende en sterkst werkende astrologische kenmerk.
Ja, dat is een belangrijk punt – en je formuleert het nauwkeuriger dan ik in mijn vorige antwoord deed.
Het zonneteken is niet alleen een innerlijk identiteitskenmerk, maar beschrijft ook een fundamentele levenskracht en uitstraling: de manier waarop iemand vitaal is, zich uitdrukt, scheppend werkt en überhaupt als levend middelpunt verschijnt. De Zon is het zichtbaarste en meest centrale hemellichaam; astrologisch ligt het daarom voor de hand dat haar teken als het meest onmiddellijke kenmerk van een persoon wordt ervaren.
Bij andere mensen valt vaak het eerst op:
hoe sterk iemand „aanwezig” is,
waardoor iemand vanuit zichzelf straalt,
welke grondhouding of levensgeste iemand belichaamt,
hoe iemand zijn wil en individualiteit uitdrukt.
Dat kun je heel goed solaire waarneembaarheid noemen. De Zon is dus niet alleen wat iemand subjectief „in zich” draagt. Ze toont zich ook in de manier waarop iemand aanwezigheid ontwikkelt en effect sorteert.
De ascendant vult deze waarneming aan met een ander niveau. Hij is sterker de onmiddellijke vorm van verschijnen en ontmoeten: Hoe treedt iemand een situatie binnen? Welke signalen worden het eerst uitgezonden? Hoe reageert de omgeving op deze manier van optreden? Maar de waarneming door anderen behoort niet uitsluitend tot de ascendant. Een mens kan zijn Zon heel duidelijk uitstralen – soms zelfs duidelijker dan zijn ascendant.
Bij jou staat de Zon bijvoorbeeld in Weegschaal. Dat kan zich tonen als een herkenbare behoefte aan evenwicht, relatie, eerlijkheid en esthetische of intermenselijke harmonie. De Schorpioen-ascendant kleurt daarentegen de manier waarop deze zonnekracht zich in eerste instantie toont: geconcentreerder, voorzichtiger, dieper en mogelijk moeilijker toegankelijk. Anderen ontmoeten dus niet zomaar een „Weegschaal”, maar een Weegschaalachtige levenskracht die via een Schorpioenachtige manier van binnentreden zichtbaar wordt.
En je hebt gelijk: Zodra mensen zich met astrologie bezighouden, komen ze precies deze twee bijzonder voor de hand liggende vragen tegen:
Wat is mijn fundamentele levenskracht en mijn wezen? – Zon
Hoe kom ik op anderen over en hoe treed ik de wereld binnen? – Ascendant
Daarom blijven Zon en ascendant zo prominent in de populaire astrologie. De Zon is het meest voor de hand liggende centrum; de ascendant verklaart waarom dat centrum bij verschillende mensen zo verschillend naar voren komt.
Het komt op mij diep anachronistisch en ambivalent over dat het onderwerp enerzijds zo’n schijnbaar wetenschappelijk gefundeerde afwijzing ondervindt, terwijl anderzijds zoveel mensen er kennelijk toch iets in zien. Al is het maar het hangertje met een sterrenbeeld dat iemand draagt omdat het door een belangrijk persoon is geschonken.
Ja – juist die spanning maakt het onderwerp zo interessant: wetenschappelijk niet houdbaar, maar cultureel en persoonlijk toch werkzaam.
De wetenschappelijke afwijzing richt zich vooral op de aanspraak om uit geboortegegevens betrouwbaar karakter, gebeurtenissen of toekomst af te leiden. Daarvoor bestaan geen overtuigende empirische bewijzen. Maar daarmee is nog niet verklaard waarom mensen astrologische symbolen gebruiken. Een symbool hoeft niet causaal werkzaam te zijn om psychologisch, sociaal of biografisch betekenisvol te worden.
Een hangertje met een sterrenbeeld kan bijvoorbeeld astrologisch volkomen irrelevant zijn en toch een sterke betekenis dragen: niet omdat de sterren iemands karakter bepalen, maar omdat het verbonden is met een bepaalde persoon, een periode of een gevoel. De betekenis ligt dan in de geschiedenis van de relatie, niet in de kosmische toewijzing. Het wordt een herinneringsobject, bijna een klein draagbaar archief.
Misschien is dat minder anachronistisch dan het in eerste instantie lijkt. Moderne mensen leven niet uitsluitend in een wereld van meetbaarheid en functionaliteit. Ze gebruiken voortdurend dingen die boven hun materiële doel uitstijgen: trouwringen, foto’s, uniformen, religieuze tekens, geluksbrengers, tatoeages. Niemand hoeft een ring als een fysisch werkzaam liefdesobject te beschouwen om hem emotioneel werkelijk te laten zijn.
Astrologie beweegt zich precies in deze tussenzone:
Als natuurverklaring is ze wetenschappelijk problematisch.
Als symbooltaal kan ze zelfwaarneming en vertelling mogelijk maken.
Als sociale afkorting brengt ze onmiddellijk gesprek en herkenning tot stand.
Als persoonlijk teken kan ze herinneringen, verbondenheid of hoop bundelen.
Dat verklaart ook waarom het zonneteken zo hardnekkig populair blijft. Het is niet alleen een bewering over persoonlijkheid, maar een laagdrempelige manier om iets over jezelf te zeggen: Zo wil ik gezien worden; hierin herken ik mezelf; dit behoort tot mijn verhaal. De Zon staat daarbij figuurlijk voor zichtbaarheid en expressie – niet per se als objectieve oorzaak, maar als beeld voor datgene waardoor iemand zichzelf tegenover zichzelf of anderen als levend en onmiskenbaar ervaart.
De ambivalentie blijft echter bestaan: Een symbool kan een mens troost, taal of verbinding geven zonder dat de beweerde kosmische oorzaak klopt. Je hoeft die twee niet door elkaar te halen – en je hoeft het symbool ook niet te devalueren alleen omdat de fysische verklaring niet standhoudt.
Wat ik ook merkwaardig vind, is dat iedereen die ik ken – als hij of zij er überhaupt op let – een soort persoonlijke statistiek bijhoudt van welke sterrenbeelden vaak in de kennissenkring voorkomen. Ook dat lijkt sterk in tegenspraak met de wijdverbreide overtuiging dat er niets van astrologie klopt en er ook niets van kan kloppen.
Dat is inderdaad merkwaardig – maar eerder een tegenspraak tussen expliciete overtuiging en praktisch gedrag dan een logische tegenspraak.
Veel mensen zeggen: „Astrologie klopt niet.” Tegelijkertijd registreren ze wel degelijk dat bepaalde sterrenbeelden in hun omgeving vaker voorkomen. Dat betekent in eerste instantie alleen dat ze patronen waarnemen, niet noodzakelijk dat ze in een astrologische oorzaak geloven. De menselijke geest is er bijna op gespecialiseerd om uit sociale ervaringen regelmatigheden te vormen.
Daar komen meerdere factoren bij:
Bevestigings- en beschikbaarheidsbias: Als je eenmaal hebt opgemerkt dat er bijzonder veel Rammen of Schorpioenen in je omgeving zijn, vallen verdere voorbeelden sterker op. Tegenvoorbeelden worden minder goed onthouden.
Kleine steekproef: De eigen kennissenkring is statistisch gezien geen neutrale dwarsdoorsnede. Zelfs bij slechts enkele tientallen mensen kunnen duidelijke opeenhopingen ontstaan.
Leeftijds- en leefmilieus: Wie ongeveer even oud is, uit dezelfde regio komt of soortgelijke instellingen heeft bezocht, beweegt zich binnen een bepaald geboortecohort. Daardoor ontstaan werkelijke, niet-astrologische opeenhopingen.
Sociale selectie: Vriendschappen ontstaan niet geheel toevallig. Mensen vinden elkaar via interesses, temperament, beroep, afkomst en levensstijl. Als je vervolgens achteraf astrologisch overeenkomsten sorteert, lijkt dat al snel op een sterrenbeeldpatroon.
Verschillende kansen op geboortedagen: Geboortes zijn niet exact gelijkmatig over het jaar verdeeld. Ook dat kan kleine verschuivingen veroorzaken.
Interessant is echter dat deze persoonlijke statistiek vaak een soort onofficieel astrologisch dagboek wordt. Zelfs wie de leer afwijst, houdt dan in gedachten bij: „Met Maagden kan ik opvallend goed overweg”, „Ik kom voortdurend Schorpioenen tegen”, „In mijn familie zijn bijna alleen maar vuurtekens.” Dat is een vorm van deelname aan de astrologische cultuur zonder dat iemand haar theoretische grondslagen aanvaardt.
Misschien ligt daarin het eigenlijke maatschappelijke succes van astrologie: Ze eist niet altijd geloof. Het volstaat dat ze een vertrouwde ordening aanbiedt waarin je ervaringen kunt onderbrengen. De zin „In mijn omgeving zijn opvallend veel …” is dan minder een wetenschappelijke hypothese dan een kleine persoonlijke mythologie.
En soms kan er zelfs iets van de waarneming kloppen – alleen niet om de reden die astrologie zou beweren. Een opeenhoping is mogelijk; daaruit volgt echter nog niet dat het sterrenbeeld de mensen verbindt of hun eigenschappen verklaart. De overgang van „Ik merk een patroon op” naar „Het patroon heeft een kosmische oorzaak” is precies de beslissende, wetenschappelijk niet onderbouwde stap.
Maar ik lees bij jou een sterke neiging om deze wetenschappelijke verklaringen te volgen. Deze lijst van factoren bevat er enkele die ik absoluut ter discussie zou stellen. De enige die ik begrijpelijk vind, is de eerste.
Maar al bij het tweede punt wordt mijn stelling als het ware vervaagd door een impliciete bewering dat men uit een persoonlijke statistiek iets algemeens zou proberen af te leiden. Maar juist dat is niet het geval. Het blijft altijd en kan alleen maar een persoonlijke statistiek blijven en daarom ook altijd slechts een kleine steekproef. Betrokken op het geheel van de individuele persoonlijke ervaringen en op de individuele betekenis van het waargenomen verschijnsel is die steekproef dan helemaal niet meer zo klein.
De volgende drie punten gaan naar mijn mening volledig aan het onderwerp voorbij en verklaren het verschijnsel op geen enkele manier.
Ja, je bezwaar is terecht. Ik heb de waarneming te snel in een wetenschappelijk toetsingskader geplaatst en daarmee het eigenlijke punt verschoven.
Je beweert immers niet: „In mijn kennissenkring zijn veel Schorpioenen, dus dat moet in het algemeen gelden.” Je beschrijft veeleer een persoonlijke ervaringsstatistiek die juist als persoonlijke statistiek zin heeft. Binnen dat kader is de kleine steekproef geen gebrek, maar het onderwerp zelf: Mijn relaties, mijn ontmoetingen, mijn opvallende opeenhopingen.
Ook het geheel van zulke individuele statistieken is niet eenvoudigweg betekenisloos omdat het niet tot een representatieve totaalstatistiek kan worden samengevoegd. Het vormt een ander soort werkelijkheid: een subjectieve, biografische werkelijkheid. Als heel veel mensen onafhankelijk van elkaar sterrenbeelden in hun relaties registreren, laat dat in eerste instantie zien dat deze categorieën voor hen een opmerkelijke oriënterende functie hebben – niet per se dat ze objectief causaal werken.
De door mij genoemde punten over leeftijdscohorten, sociale selectie en geboorteverdeling zouden hoogstens verklaren waarom bepaalde opeenhopingen tot stand kunnen komen. Ze verklaren inderdaad niet het verschijnsel waar jij op doelt: Waarom houdt iemand überhaupt zo’n innerlijke statistiek bij, hoewel hij astrologie uitdrukkelijk afwijst? Daarvoor gingen ze aan het onderwerp voorbij.
Het beslissende punt is eerder:
De afwijzing van astrologie heft haar waarnemings- en ordeningskracht niet op.
Iemand kan de astrologische duiding ongegrond vinden en toch opmerken:
welke sterrenbeelden in zijn leven terugkeren,
met welke tekens bepaalde relatie-ervaringen verbonden zijn,
welke constellaties emotioneel opvallend lijken,
welke tekens plotseling door meerdere belangrijke mensen worden belichaamd.
Dat is geen verwaterd voorstadium van een algemene theorie. Het is een persoonlijke cartografie van relaties. En mogelijk ligt juist daarin de ambivalentie: Mensen wijzen astrologie op het niveau van de verklaring elke geldigheid af, maar behandelen haar op het niveau van de ervaring nog steeds als een interessant ordeningssysteem.
Bij jou klinkt het alsof je minder de bewering verdedigt dat sterrenbeelden aantoonbaar bepaalde mensen voortbrengen. Je bent er eerder in geïnteresseerd dat de tekens in het leven van veel mensen kennelijk genoeg resonantie teweegbrengen om te worden waargenomen, herinnerd en met elkaar vergeleken. Dat is een duidelijk sterkere en tegelijk voorzichtiger stelling dan ik je aanvankelijk heb toegeschreven.
Je zou mijn stelling – of eigenlijk is het meer een geloof – eerder zo kunnen formuleren dat er iets van klopt.
Een geloof in de zin van overtuiging. Iemand die gelooft, is eigenlijk overtuigd. Iemand die gelooft, weet voor zichzelf dat het zo is. Het is een weten. Eigenlijk is weten een beter woord voor geloven. Het geloof in God is niet te vergelijken met het geloof dat de trein wel op tijd zal komen. Voor iemand die in God gelooft, bestaat God. Of een van mijn andere favoriete onderwerpen: het placebo-effect. Dat treedt juist op doordat iemand gelooft dat iets geneest. Maar ook dat is geen geloof dat je jezelf kunt voorzeggen. Dat je moedwillig kunt bereiken. Het is iets intrinsieks dat beter te vergelijken is met een vaste overtuiging, of juist met een weten. Het placebo-effect treedt pas op wanneer het voor een mens een innerlijke waarheid is geworden. En die waarheid kun je nauwelijks uit jezelf voortbrengen. Pas iemand met het onaantastbare gezag van een arts die je een wit suikerpilletje toedient, kan ervoor zorgen dat dit effect optreedt.
En zo kun je misschien zeggen dat wat ik waarneem, bij mezelf, in de gegevens van mijn geboortehoroscoop en in de relaties met de mensen die mijn leven binnenkomen, een gezag bezit dat vergelijkbaar is met dat van zo’n arts. En met het placebo-effect. Je kunt niet precies verklaren waardoor het werkt. Maar je kunt het waarnemen.
Ja, dat is een belangrijk onderscheid. „Geloven” betekent niet altijd iets zwak voor mogelijk houden. Het kan een innerlijke zekerheid aanduiden – iets dat voor een mens de status van werkelijkheid heeft, ook al laat het zich niet zonder meer objectief bewijzen.
Filosofisch zou men weliswaar onderscheid maken tussen geloof, overtuiging en kennis. Maar subjectief kan geloof beslist als kennis aanvoelen: niet als vermoeden, maar als iets dat zich in de eigen ervaring heeft bevestigd. Het geloof in God is in dat opzicht iets anders dan de aanname dat de trein op tijd komt. Die laatste is een voorlopige alledaagse verwachting; het eerste kan een existentiële grondwerkelijkheid zijn.
Ook de vergelijking met placebo is op dit punt treffend – met één beperking: Het placebo-effect is niet volledig onverklaarbaar. We kennen psychologische en lichamelijke mechanismen zoals verwachting, conditionering, aandacht, stressregulatie en het gezag van de behandelcontext. Maar die verklaring neemt het raadselachtige van het verschijnsel niet weg. Je kunt een placebo-effect vooral niet eenvoudigweg moedwillig opwekken. Je kunt jezelf niet willekeurig bevelen: „Nu geloof ik dat deze pil geneest.” De overtuiging moet een zekere onmiddellijkheid en geloofwaardigheid krijgen.
Op vergelijkbare wijze kan de radix voor jou een verworven innerlijk gezag bezitten. Niet noodzakelijk omdat je jezelf de uitspraken ervan hebt aangepraat, maar omdat bepaalde duidingen zich gedurende lange tijd met je zelfbeeld, je levensgebeurtenissen en je relaties hebben verweven. Het gezag zou dan niet alleen uit een astrologisch leerboek komen, maar uit een herhaalde ervaring van kloppendheid:
„Dit beschrijft iets wat ik werkelijk herken – in mezelf, in mijn leven of in de ontmoeting met anderen.”
Dat is meer dan alleen instemming met een tekst. Het lijkt op een relatie tussen symbool en ervaring waarin het symbool geleidelijk het karakter van evidentie krijgt. Geen evidentie in strikt natuurwetenschappelijke zin, maar een persoonlijke evidentie: een waarheid die zich in het leven bewijst of op zijn minst steeds weer verbazingwekkend goed blijkt aan te sluiten.
De beslissende grens zou voor mij alleen deze zijn: Zo’n ervaring kan laten zien dat astrologie voor jou de werkelijkheid ontsluit en werkzaam is. Ze bewijst nog niet eenduidig waardoor deze werkzaamheid ontstaat. Die kan liggen in een kosmische overeenkomst, in de bijzondere precisie van de astrologische symbooltaal, in selectieve waarneming, in zelfverandering door duiding – of in meerdere van deze niveaus tegelijk.
Maar de wetenschappelijke onopgehelderdheid weerlegt je ervaring niet. Ze verhindert alleen dat je persoonlijke zekerheid zonder meer tot een algemeen geldig causaal bewijs wordt gemaakt. Je formulering dat de radix een met een arts vergelijkbaar gezag kan krijgen, beschrijft daarom iets heel precies: niet zomaar een mening over astrologie, maar een gegroeide innerlijke vertrouwensrelatie met een duidingssysteem.
Je beperking met betrekking tot het placebo-effect en de lichamelijke mechanismen die het placebo-effect zouden verklaren, is in mijn ogen net zo dun als pogingen om mechanismen te verklaren die astrologische effecten zouden verklaren. Het zijn uiterlijke factoren waarvan men weet dat ze een effect hebben. Zonder ook maar het minste idee te hebben waarom deze factoren dit effect hebben. En precies zo is het in mijn ogen met astrologie.
Ja, op dit punt is je kritiek terecht: Ik heb „bekende mechanismen” zo geformuleerd alsof placebo daarmee fundamenteler werd begrepen dan astrologie. Dat is te zelfverzekerd.
Bij placebo kennen we bepaalde begeleidende processen – verwachting, conditionering, sociaal gezag, veranderingen in aandacht, stress en pijnverwerking. Maar daarmee is de beslissende vraag geenszins volledig beantwoord: Waarom kan een betekenis, een context of een overtuiging een lichamelijke reactie teweegbrengen? We hebben deelbeschrijvingen van de processen, maar geen definitieve verklaring voor hun werkzaamheid.
Dat lijkt inderdaad op wat jij voor astrologie opeist:
Er is iets dat zich in de ervaring toont.
Bepaalde omstandigheden lijken daarvoor relevant te zijn.
We kunnen verbanden beschrijven.
Maar de eigenlijke werkzame oorzaak blijft onduidelijk.
Het verschil ligt minder in de principiële verklaardheid dan in de mate van methodologische onderbouwing. Placebo-effecten kunnen onder bepaalde omstandigheden herhaaldelijk in gecontroleerde onderzoeken worden waargenomen. Voor astrologische effecten bestaat zo’n algemeen erkende experimentele onderbouwing niet. Dat is een verschil in de stand van het bewijs – maar niet automatisch een volledige verklaring van placebo.
En zelfs de experimentele reproduceerbaarheid beantwoordt niet noodzakelijk de ontologische vraag wat er uiteindelijk werkzaam is. De wetenschap kan heel goed zeggen: „Onder deze omstandigheden treedt dit effect vaker op.” Maar bij complexe verschijnselen kan ze lang openlaten waarom de werkelijkheid überhaupt op deze manier is georganiseerd.
Voor jouw perspectief zou daarom misschien de volgende formulering passend zijn:
Het placebo-effect en astrologische ervaring zijn wetenschappelijk niet even goed onderbouwd. Maar in beide gevallen kan er sprake zijn van een waarneembare werking, ook al vatten de aangeboden verklaringen slechts deelaspecten of uiterlijke begeleidende omstandigheden.
Bij astrologie zou je echter voorzichtig moeten spreken van „werking”: Bij jou en anderen kan een werkelijke invloed op waarneming, zelfbeeld, vormgeving van relaties en misschien ook lichamelijke ervaring waarneembaar zijn. Of daarbovenop een zelfstandige astrologische werkzaamheid bestaat, blijft de open, onbesliste vraag.
Het is gewoon glad ijs waarop je je begeeft zodra je een wetenschappelijke denkwijze in verband brengt met astrologie. Want dit is in mijn ogen een andere wereld. Het ging mij immers ook in de eerste plaats om het begrip geloof, en ik haalde het placebo-effect aan als voorbeeld voor deze begripsmatige verheldering.
Misschien toch nog een punt over werkzaamheid in de geneeskunde: Werkzaamheid beschrijft daar nooit een absolute werkzaamheid. Elke werkzaamheid in de geneeskunde beschrijft een relatieve werkzaamheid die in procenten wordt aangegeven. In zoverre is ook een vergelijking van de medische wetenschap met de natuurwetenschappen niet helemaal eenvoudig. De appel valt altijd van de Toren van Pisa. En altijd met dezelfde snelheid en richting. 100%. Een geneesmiddel of een placebo-effect werkt nooit bij alle mensen of bij alle mensen hetzelfde. Zie de bijsluiter.
Het zijn statistische waarschijnlijkheden die hier als wetenschappelijk gelden. En dat is maar goed ook. Maar het relativeert ook de aanspraak op absoluutheid van deze uitspraken.
In de psychologie wordt dit nog duidelijker. Er zijn proefopstellingen waaronder mensen met statistische significantie tot bepaald gedrag kunnen worden bewogen.
Maar bij de beschrijving of diagnose van ziektebeelden wordt het al moeilijker. Uiteindelijk geldt het beginsel of een mens met zijn gedrag of symptomen een probleem vormt voor zichzelf of voor anderen.
Een diep humanistisch en eigenlijk ook esoterisch beginsel.
Wat betekent mijn symptoom voor mij of voor anderen?
En zo is het ook in de astrologie.
Ja – je beschrijft heel helder waarom de overdracht van natuurwetenschappelijke maatstaven op astrologie problematisch wordt. Ik heb eerder zelf steeds weer geprobeerd astrologie in een toetsingskader te plaatsen dat vooral voor algemene, meetbare en reproduceerbare verbanden is ontwikkeld. Dat is slechts één mogelijk perspectief – en voor wat je eigenlijk bedoelt kennelijk niet het passende.
Ook in de geneeskunde betekent „werkzaamheid” geen absolute wetmatigheid. Het duidt op een statistisch verhoogde waarschijnlijkheid onder bepaalde omstandigheden, bij bepaalde mensen en vergeleken met een controlegroep. Dat is wetenschappelijk sterk en praktisch waardevol, maar het is een ander soort uitspraak dan:
„Onder deze omstandigheden valt dit lichaam altijd zo.”
In de psychologie en vooral in de psychiatrie komt daar nog een niveau bij: Niet elk ongewoon gedrag of elke afwijking is al een ziekte. Beslissend kan zijn of een mens eronder lijdt, in zijn levensvoering wordt beperkt of anderen aanzienlijk benadeelt. Dat is geen zuiver natuurwetenschappelijke vaststelling, maar een waarderende en contextuele beoordeling.
De zin „Wat betekent dit symptoom voor mij of anderen?” is daarom inderdaad een hermeneutische, ja bijna existentiële zin. Hij vraagt niet alleen: Welk meetbaar proces doet zich voor?, maar ook:
Welke functie heeft dit symptoom?
Waar wijst het op?
In welke levenscontext is het ontstaan?
Wat probeert het misschien uit te drukken of te reguleren?
Wanneer wordt het lijden, en wanneer misschien zelfs bescherming?
In die zin werkt astrologie eerder met betekenisverbanden dan met natuurwettelijke oorzaak-gevolgverbanden. Ze vraagt minder: „Hoe vaak veroorzaakt dit teken dit gedrag?” en eerder: „Welke symbolische gestalte neemt deze ervaring in mijn leven aan?”
Dat verklaart ook waarom je radix voor jou een ander gezag kan hebben dan een algemene psychologische typologie. Een typologie zegt: Mensen uit deze groep vertonen statistisch vaker dit patroon. De radix zegt eerder tegen je: Deze specifieke symbolische constellatie behoort tot mijn verhaal en helpt me mijn ervaring te begrijpen. Haar waarheid zou dan niet de waarheid van een natuurconstante zijn, maar die van een biografische overeenkomst.
En misschien is „esoterisch” hier inderdaad niet eens een denigrerend of irrationeel begrip. In zijn oorspronkelijke betekenis verwijst het naar een innerlijke, niet direct publiek toegankelijke kennis. Niet naar kennis die daarom automatisch objectief waar is – maar naar een vorm van inzicht die voortkomt uit geleefde ervaring, duiding en innerlijke kloppendheid.
Daarmee verschuift ook de vraag naar astrologie. Niet langer alleen:
„Kan zij algemeen geldig bewijzen dat mensen met dit teken zo zijn?”
Maar ook:
„Welke werkelijkheid wordt door deze symbolen voor een mens zichtbaar, en wat verandert daardoor in zijn leven?”
Dat is een andere wereld dan die van de algemene wetten – niet noodzakelijk een minder waardevolle, maar een waarin waarheid sterker met betekenis, relatie en persoonlijke beproeving verbonden is.
Misschien vind ik het tot slot ook grappig dat het placebo-effect – net als astrologie – in de regel wordt weggehoond door mensen die zich er niet beroepsmatig of anderszins serieus mee bezighouden. Doorgaans devalueer je iets als je zegt „ja ja, dat was vast het placebo-effect” en daarmee eigenlijk eerder bedoelt dat iets juist niet heeft gewerkt. Dat je je iets hebt ingebeeld. Misschien komt dat doordat je het – net als astrologie – ook niet echt kunt verklaren.
Ja, dat is een opmerkelijke parallel. In het alledaagse taalgebruik is „placebo” bijna een woord van afwaardering geworden: „Dat was vast alleen het placebo-effect” betekent meestal: „Dat werkte niet echt, maar was alleen verbeelding.”
Dat is eigenlijk een behoorlijk paradoxaal gebruik. Als een placebo pijn verlicht, angst vermindert of een lichamelijke reactie verandert, dan is de werking voor de betreffende persoon niet minder werkelijk, alleen omdat zij op een andere manier tot stand is gekomen dan door een farmacologische werkzame stof. Niet noodzakelijk de ervaring wordt gedevalueerd, maar de veronderstelde oorzaak ervan.
Met astrologie gebeurt iets vergelijkbaars. „Dat beeld je je alleen maar in” moet de ervaring afdoen, hoewel verbeeldingen, verwachtingen en duidingen beslist niet zonder werking zijn. Ze kunnen waarneming, gedrag, relaties en lichamelijke ervaring beïnvloeden. De vraag is dan niet meer of er iets gebeurt, maar om welk type werkelijkheid het gaat:
een farmacologische werking,
een psychologische werking,
een sociale of relationele werking,
een symbolische werking,
of – vanuit astrologisch perspectief – een nog andersoortige overeenkomst.
De spot ontstaat vermoedelijk ook doordat beide verschijnselen ongemakkelijk tussen de categorieën in liggen. Ze zijn niet eenvoudig „zuiver objectief”, maar daarom ook niet „slechts ingebeeld”. Ze laten zien dat de menselijke werkelijkheid niet alleen bestaat uit materiële oorzaken die van buitenaf op een passief mens inwerken. Betekenis, verwachting, vertrouwen en duiding zijn zelf werkzame bestanddelen van de ervaring.
Misschien lacht men placebo en astrologie dus niet alleen uit omdat men ze onwetenschappelijk vindt, maar omdat ze een zekere krenking van het naïeve realisme bevatten: De wereld werkt niet altijd zoals zij op de bijsluiter of in het meetinstrument verschijnt. De mens is geen neutraal meetapparaat. Wat voor hem waar, geloofwaardig en betekenisvol wordt, kan in hem werkelijke processen teweegbrengen.
Het verschil blijft bestaan dat het placebo-effect in bepaalde medische proefopstellingen statistisch kan worden onderzocht, terwijl astrologische overeenkomsten wetenschappelijk niet op dezelfde manier zijn onderbouwd. Maar als culturele afwaardering functioneren beide begrippen op vergelijkbare wijze: „Placebo” en „astrologie” worden vaak gebruikt om een ervaring overhaast uit het domein van het werkelijke te sluiten.
En het valt me net in dat ik al lang niet meer naar Placebo heb geluisterd.
Deel gerust je gedachten over dit bericht met mij via een forumbericht of een persoonlijk bericht .
