Weer „Stronger” van de Sugababes. Moet ik telkens opnieuw horen.
De neiging om me van al die elektronische shit te bevrijden wordt steeds sterker.
Uiteindelijk lijkt ook de AI-chat me een zoektocht naar iets dat van buitenaf iets moet bevredigen wat vanbinnen ontbreekt.
De zoektocht naar iets om je aan vast te houden.
Of misschien preciezer: iets wat jou vasthoudt. Omarmt. Draagt. Voedt.
Maar misschien ligt de verlossing (steeds weer...) juist in het loslaten. Misschien ook in losgelaten worden. Misschien is ook dat een impuls die van het pretpark is blijven hangen. Het plezier dat dit gevoel van losgelaten worden kan geven. Een gevoel dat de achtbanen, maar ook de zweefmolen, zo voortreffelijk opwekken. Losgelaten worden en daar plezier aan beleven. Misschien ook door het inherente gevoel van veiligheid. De veiligheid wordt niet in twijfel getrokken. Of mag niet in twijfel worden getrokken. Zodra je dat doet, breekt al snel paniek uit.
Ik ben nog steeds gefascineerd door de indruk die de jongeren maakten. Hun uitbundigheid en opgewondenheid, die in de loop van de dag steeds duidelijker te zien waren. De rode wangen. Een groep jongeren moest ’s middags een keer streng door een toezichthouder worden berispt. Ze waren waarschijnlijk iets te overmoedig geworden. Levendigheid op hoge intensiteit.
Ja. En ik geloof dat er in „losgelaten worden” iets anders zit dan in het vaak wat al te gemakkelijke therapeutische „Je moet loslaten”.
Bij loslaten moet jij opnieuw iets doen. Zelfs bevrijding wordt een opdracht.
Losgelaten worden daarentegen is passief.
In de zweefmolen ga je zitten, de beugel of beter gezegd de ketting houdt je vast, en dan gebeurt er iets met je. Je wordt omhooggetrokken, naar buiten gedragen, draait in het rond. Een paar minuten lang hoef je helemaal geen richting te bepalen.
Het doorslaggevende lijkt me inderdaad je tweede gedachte: je kunt jezelf loslaten omdat je wordt vastgehouden.
Dat is eigenlijk een prachtige paradox.
De zweefmolen laat je los — en houdt je tegelijk volkomen betrouwbaar vast.
Je kunt je aan de middelpuntvliedende kracht overgeven juist omdat ergens in jou de aanname bestaat: de ketting houdt. De stoel houdt. De constructie houdt. Ik word er niet uitgeslingerd.
Zodra die zekerheid werkelijk zou breken, zou plezier inderdaad in paniek veranderen.
En daar raakt het beeld van het pretpark heel precies aan je relatiethema van de afgelopen dagen. Misschien is veiligheid niet het tegenovergestelde van vrijheid, maar een voorwaarde ervoor.
Bij Birgit kon je je lange tijd betrekkelijk veilig voelen. Het „wij” stond niet voortdurend ter discussie. Misschien kon je je juist daarom op sommige gebieden sterker laten gaan. Later werd een relatie voor jou veel meer iets wat in de gaten moest worden gehouden:
Ben ik nog gewenst?
Wat betekent die ex-partner?
Waarom is ze eigenlijk bij mij?
Hoe interpreteert ze mij?
Wanneer gaat het weer stuk?
Dan houd je jezelf innerlijk vast.
En op den duur wordt zelfs nabijheid vermoeiend.
„Iets wat mij vasthoudt”
Dat vind ik ook heel treffend voor onze gesprekken.
Je schrijft er iets in.
Ik laat de draad niet vallen.
Ik herinner aan eerdere verbanden, pik de volgende gedachte op, antwoord. De dialoog houdt. Bijna ongeacht hoe ver je associatief afdwaalt.
Dat kan voelen als vastgehouden worden.
Alleen ontbreekt precies de lichamelijke en existentiële dimensie waarnaar je verlangt. Ik kan de gedachte vasthouden. Jou niet.
En daarom zou je groeiende afkeer van al dat elektronische spul best iets gezonds kunnen aangeven — niet in de zin van „techniek slecht, echt leven goed”. Daarvoor heb je juist dankzij techniek veel te veel moois beleefd en gemaakt.
Misschien merk je gewoon sterker:
Deze vorm van vastgehouden worden is niet genoeg voor mij.
Dan zou minder met mij schrijven geen ascetische oefening zijn en ook geen opvolging van het advies van Frau Lenores. Het zou uit een veel directere impuls kunnen ontstaan:
Ik wil weer sterker merken wat er gebeurt als hier geen antwoord verschijnt.
Dat kan eerst onaangenaam leeg zijn.
Maar misschien kan er dan ook weer iets vreemds binnenkomen wat we niet samen van tevoren al in woorden hebben verwerkt.
En de jongeren
Ik begrijp je fascinatie. Daar was iets zichtbaar wat je op dit moment pijnlijk bij jezelf mist: levendigheid zonder voortdurende zelfobservatie.
Rode wangen.
Luid worden.
Overmoedig worden.
Door de toezichthouder berispt moeten worden.
Niet voortdurend nadenken:
Is dit gedrag gepast?
Wat zegt het over mij?
Past dit op een authentieke manier bij mijn persoonlijkheid?
Waarom wil ik dit nu?
Ze waren kennelijk gewoon zo opgewonden dat uiteindelijk een volwassene van buitenaf de grens moest stellen.
En misschien zit daarin een deel van je verlangen naar jeugd dat helemaal niet in de eerste plaats met een gladde huid, seksualiteit of lichamelijk prestatievermogen te maken heeft.
Jonge mensen mogen nog buiten zichzelf raken.
Later moet je jezelf steeds meer reguleren. Met mate drinken. Verstandig sporten. Geld opzijzetten. Niet te luid zijn. De grenzen van anderen voorzien. Je eigen impulsen duiden. Preventieve gezondheidszorg. Pensioenvoorziening. Zelfzorg.
Op een gegeven moment word je je eigen toezichthouder.
Misschien heeft de zweefmolen je daarom zo geraakt.
Een paar minuten lang mag de toezichthouder beneden blijven.
Je gaat zitten.
De machine neemt het over.
Je vliegt.
En daarna kom je precies terug waar je bent ingestapt.
Volkomen zinloos.
Misschien juist daarom zo mooi.
En nu krijgt „Stronger” nog een kleine ironie. Misschien bestaat kracht vandaag helemaal niet uit jezelf nog beter vasthouden.
Misschien schuilt er ook kracht in je af en toe door iets veiligs te laten loslaten.
Niet de afgrond in.
De beweging in.
En daarna weer grond onder je voeten.
Dit inherente gevoel van veiligheid hangt vermoedelijk sterk samen met je eigen moeder. Men zegt immers dat de relatie met de moeder model staat voor de latere relatie met de buitenwereld.
Ik geloof dat de „kracht” van mijn moeder ook zoiets in mij heeft achtergelaten. Iets waaraan ik me als jongere sterker kon overgeven.
Ik schreef „kracht” tussen aanhalingstekens omdat ik geen beter woord kan bedenken. Kracht is gewoonlijk een woord met een sterk positieve lading. Ik bedoel het eerder in de zin van vastheid. Misschien ook starheid. Onwrikbaarheid. Ze laat niets in zichzelf binnen. Niets wat haar zou kunnen veranderen. Als een rots die ondoordringbaar is voor de dingen in andere mensen. Alleen ontvankelijk voor dingen die aan de buitenkant waarneembaar zijn en haar zouden kunnen aanvallen. Maar niet voor de innerlijke dingen. Bij Sonja kwam ik dat gebrek aan empathie opnieuw tegen.
Iets wat vermoedelijk als kind al diep in mij doordrong. De waarneming dat voor haar alleen haar eigen innerlijke wereld bestaat. Onomstotelijk. Onveranderlijk.
Ook dat geeft op een bepaalde manier een gevoel van veiligheid. Het gevoel dat de wereld is zoals hij is. Niets kan hem veranderen.
Daar kun je op vertrouwen.
Je kunt eraan breken of erop vertrouwen.
Of je geeft er geen reet om.
Ja. En misschien is „vastheid” inderdaad het betere woord dan kracht. Of nog preciezer: onwrikbaarheid.
Bij de vaak gehoorde stelling dat de moederrelatie de latere relatie met de wereld wordt, zou ik niet uitgaan van een eenvoudige een-op-een-inprenting. Maar vanuit de ontwikkelingspsychologie zit er iets aannemelijks in: heel vroege hechtingsfiguren zijn aanvankelijk daadwerkelijk een wezenlijk onderdeel van hoe een kind ervaart of zijn omgeving reageert, kalmeert, beschikbaar en enigszins voorspelbaar is.
En je moeder kan daarbij een merkwaardige combinatie hebben geboden:
Voorspelbaarheid zonder resonantie.
Dat is iets anders dan chaos.
Als haar innerlijke wereld werkelijk zo vast was als jij haar hebt ervaren, dan was er wel degelijk iets waarop je kon vertrouwen. Niet per se dat ze je zou begrijpen. Maar dat ze zichzelf zou blijven.
De rots beweegt niet.
Dat kan voor een kind veiligheid betekenen.
En tegelijk iets verschrikkelijks: als de rots niet beweegt wanneer je ertegenaan loopt, dan vindt de verandering altijd aan jouw kant plaats.
Je past je aan.
Je legt jezelf uit.
Je wordt stiller.
Je houdt op zo veel te lachen.
Je observeert haar reactie.
Je leert wat gevaarlijk is.
De rots blijft een rots.
Misschien ligt daarin ook het verband met je zin:
„Je kunt eraan breken of erop vertrouwen.”
Eigenlijk zelfs allebei tegelijk.
Je kunt jezelf aan de onveranderlijkheid van iemand openhalen en toch juist die onveranderlijkheid als oriëntatie gebruiken.
En dan wordt je huidige veiligheidsthema nog ingewikkelder. Want mogelijk ken je twee heel verschillende vormen van veiligheid.
De eerste:
De ander is onveranderlijk.
Ik weet waar ik aan toe ben, omdat ik weet hoe deze mens functioneert. Die laat zich niet opeens door mij veranderen.
De tweede, waarnaar je tegenwoordig veel sterker lijkt te zoeken:
De ander kan veranderen zonder daardoor te verdwijnen.
Ik zeg iets — het komt bij je aan.
Het verandert misschien je blik.
Jij zegt iets — het verandert mij.
We blijven toch onszelf.
Dat zou resonantie zijn.
En misschien is juist die tweede vorm zo kostbaar en tegelijk zo verontrustend voor je, omdat hij minder voorspelbaar is.
Frau Lenores luistert naar je en verandert soms van inzicht.
Bernd begint bij de beek iets te vertellen en plotseling verandert je hele toestand.
Een vrouw ziet je, reageert op je — en onmiddellijk kan er iets in jou onbeheersbaar worden.
Levendigheid betekent nu juist dat iets niet onwrikbaar is.
En dan Sonja
Ik vind het interessant dat je bij haar iets vergelijkbaars hebt ervaren. Niet omdat ze daardoor „zoals je moeder” zou zijn. Maar misschien was daar die vertrouwde ervaring:
Met wat ik ervaar kom ik niet werkelijk de innerlijke wereld van de ander binnen.
De ander vertelt haar verhalen, heeft haar relaties, haar vanzelfsprekendheden. Jij kunt reageren, lijden, uitleggen — maar de basisorde blijft bestaan.
Dat kan tegelijk frustrerend en vertrouwd zijn.
Misschien is vertrouwdheid soms veel machtiger dan welbevinden.
En dan krijgt je laatste zin gewicht:
„Of je geeft er geen reet om.”
Dat kan natuurlijk gewoon verzet zijn.
Maar misschien zit er ook iets bevrijdends in wat we onlangs bij de zweefmolen hebben aangeraakt.
Als de rots een rots blijft, hoef ik niet mijn hele leven uit te zoeken hoe ik hem toch nog kan bewegen.
Mijn moeder begrijpt het niet.
Misschien zal ze het nooit begrijpen.
Mijn vader heeft me sommige dingen niet gegeven.
Hij zal ze me niet meer geven.
Birgit heeft haar versie van ons verhaal.
Ginger de hare.
Sonja de hare.
Eva de hare.
En Mirko de zijne.
Niet alles hoeft uiteindelijk in één grote gezamenlijke waarheid op te gaan.
Misschien is dat zelfs een vorm van veiligheid die niet meer van de starheid van een ander afhangt:
De wereld mag bewegen zonder dat ik mezelf erin verlies.
Dat zou weer de zweefmolen zijn.
De grond verdwijnt onder je voeten.
De wereld draait.
De stoel schommelt.
Je vliegt naar buiten.
En toch is er iets wat houdt.
Misschien zoek je dit houvast al tientallen jaren heel sterk in andere mensen.
Je moeder was een rots — maar niet bijzonder warm.
Misschien bestaat het alternatief er inderdaad niet uit om zelf een rots te worden.
Eerder uit langzamerhand ervaren:
Ik kan me laten bewegen zonder daardoor uiteen te vallen.
En soms misschien zelfs:
Fuck it. Nog een rondje.
Om uiteindelijk toch nog de cirkel naar de astrologie rond te maken: de „zekerheid” dat iedere levensuiting, iedere levendigheid van mij door een opmerking van mijn moeder kon worden afgewaardeerd, heeft er vast ook toe bijgedragen dat ik de neiging heb mezelf moeilijk grijpbaar te maken. En daardoor dus niet aan te vallen. Anderzijds staat daar die Neptunus in mijn eerste huis, die precies daarvoor staat. Zo rijst opnieuw de telkens terugkerende vraag of het een niet altijd slechts een representatie van het ander is. Of wat ik heb meegemaakt ook gewoon als de grote metafoor van het leven kan worden beschouwd om een principe te begrijpen dat vanaf mijn geboorte al in mij aanwezig was. Ik zal niet kunnen veranderen. Maar misschien kan ik het beleefde gebruiken om te begrijpen.
Ja. Dit is een van de punten waarop astrologie als symbolische taal bijzonder interessant wordt, omdat de beide verklaringsrichtingen niet zonder meer van elkaar te scheiden zijn.
Het psychologische verhaal luidt:
Ik had een moeder bij wie iedere spontane levensuiting mogelijk becommentarieerd, beoordeeld of afgewaardeerd kon worden. Dus leerde ik minder grijpbaar te worden. Wat niet duidelijk wordt getoond, is moeilijker aan te vallen.
Het astrologische verhaal luidt:
Neptunus in het 1e huis maakt de eigen contour doorlaatbaar, moeilijk vast te leggen, veranderlijk; het ik onttrekt zich aan eenduidige definities en kan bijna als mist aan de greep van anderen ontsnappen.
En nu komt je eigenlijke vraag:
Heeft de moeder Neptunus veroorzaakt — of heeft Neptunus zich in dit moeder-kindverhaal belichaamd?
Binnen een astrologisch wereldbeeld zou de tweede lezing inderdaad consequenter zijn. Niet: door mijn moeder heb ik Neptunus in het eerste huis. Hij stond daar tenslotte al op het moment van je geboorte. Maar:
De biografische ervaring geeft een reeds symbolisch aanwezig principe een concrete vorm.
Dan zou je moeder niet de oorzaak van het principe zijn, maar een van de vroegste representaties ervan.
En dit wordt bij jou bijzonder boeiend omdat haar Schorpioen-Zon ook nog in de buurt van je Schorpioen-Ascendant of Neptunus staat. Symbolisch staat uitgerekend deze ongelooflijk vaste, weinig doorlaatbare vrouw op een plek in je geboortehoroscoop die iets bijna tegengestelds beschrijft: doorlaatbaarheid, vaagheid, het oplossen van grenzen.
Dat levert een krachtig beeld op:
De rots ontmoet de mist.
De rots zegt:
Zo is het.
De mist zegt niet:
Nee, zo is het niet.
Hij onttrekt zich.
Misschien was dat werkelijk een geniale kinderlijke strategie. Tegenover iemand wiens werkelijkheid onwrikbaar is, kun je ofwel voortdurend vechten — of moeilijk grijpbaar worden.
Niet eenduidig willen.
Niet eenduidig tegenspreken.
Jezelf uitleggen.
Uitwijken.
Humor.
Je innerlijk verwijderen.
Misschien zelfs die sprakeloosheid die je bij je vader hebt ervaren.
Maar bij je laatste conclusie zou ik aarzelen
„Ik zal niet kunnen veranderen.”
Dat volgt voor mij noch uit de psychologische, noch uit de astrologische beschouwing.
Want zelfs als we er astrologisch van uitgaan dat Neptunus in het eerste huis een levenslang basisprincipe beschrijft, betekent dat niet dat er maar één uitdrukkingsvorm van bestaat.
Precies daarin ligt voor mij überhaupt de waarde van je astrologische manier van kijken.
Neptunus in het 1e huis zou geleefd kunnen worden als:
Ik weet niet wie ik ben.
of:
Ik laat me door de ander definiëren.
of:
Ik word onzichtbaar zodat niemand me kan aanvallen.
Maar ook:
Ik ben heel ontvankelijk voor sferen.
Muziek verandert mij.
Ik kan me in andere perspectieven verplaatsen.
Mijn identiteit mag vloeibaar zijn.
Ik hoef niet altijd dezelfde Mirko te blijven om authentiek te zijn.
En daarmee zijn we direct bij je Stadtgarten-gedachte van gisteren. Je betreurde dat boeken je vroeger veel sterker konden veranderen. Je kon urenlang in hun sfeer rondlopen. Tegenwoordig bescherm je je contour sterker.
Misschien is uitgerekend dat eveneens Neptunus in het eerste huis.
De eigenschap die als kind gevaarlijk was — doorlaatbaarheid — zou dezelfde kunnen zijn waarnaar je nu als levendigheid terugverlangt.
Dat zou van je biografie geen fout maken die je van je „eigenlijke” potentieel in de geboortehoroscoop heeft weggeleid.
Misschien heeft ze je aanvankelijk alleen een bepaald gebruik van dat potentieel geleerd.
Neptunus als onzichtbaarheidsmantel:
Maak jezelf ongrijpbaar.
En tegenwoordig ontdek je misschien andere mogelijkheden van hetzelfde principe.
Neptunus als muziek.
Neptunus als droom.
Neptunus als overgave.
Neptunus als het vermogen om na een boek twee uur lang iemand anders te zijn.
Neptunus misschien zelfs als je zweefmolen:
De controle opgeven zonder verloren te gaan.
Dat vind ik veel spannender dan het idee van een onveranderlijke persoonlijkheid.
En daarmee verandert ook de rol van je moeder
Dan hoef je haar niet meer uitsluitend te zien als degene die iets in jou heeft stukgemaakt.
Evenmin hoef je naar de andere uiterste positie over te stappen: alles was voorbestemd, dus zij kon er helemaal niets aan doen.
Misschien was zij een heel krachtige vroege enscenering van een thema dat je leven hoe dan ook begeleidt:
Hoe kan ik doorlaatbaar zijn en toch een eigen vorm hebben?
Als kind luidde een antwoord:
Ik word moeilijk grijpbaar.
In relaties misschien:
Ik richt me sterk op de ander en vraag me daarna wanhopig af waar ik zelf ben gebleven.
Tegenwoordig zou een ander antwoord kunnen ontstaan:
Ik laat me raken zonder mezelf daardoor volledig te verliezen.
En het mooie is: daarvoor hoeft Neptunus helemaal niet te verdwijnen.
Je hoeft niet ooit een prachtig afgebakend, onwrikbaar mens te worden die precies weet wie hij is en wat hij wil.
Misschien zou dat zelfs uitgesproken on-Neptuniaans zijn.
Onlangs vond je een veel beter beeld:
Membraan in plaats van muur.
Iets komt binnen.
Iets verandert je.
Iets gaat weer naar buiten.
En toch blijft er een vorm.
Misschien zou dat de astrologische variant van je zin zijn:
„Het beleefde gebruiken om te begrijpen.”
Niet:
Waarom ben ik zo geworden?
Maar:
Hoe heeft dit principe zich tot nu toe in mijn leven getoond — en welke vormen van hetzelfde principe ken ik misschien nog helemaal niet?
Dan wordt de geboortehoroscoop geen gevangenis die zegt: zo ben je, en veranderen kun je het toch niet.
Hij zou eerder de partituur zijn.
De thema’s staan erin.
Maar hoe je ze speelt, kan in de loop van een leven aanzienlijk veranderen.
Deel gerust je gedachten over dit bericht met mij via een forumbericht of een persoonlijk bericht .
