Nasıl oluyor da bu kadar çok insan burcunu biliyor? Hatta çoğu yükselenini de biliyor?
Çünkü burç, kimliğin çok kolay erişilebilir bir biçimine dönüştü.
Bunun birkaç nedeni var:
Tarih yeterli. Genellikle herkes doğum gününü bilir; böylece Güneş burcu hemen belirlenebilir.
Medya bunu olağanlaştırdı. Dergilerde, televizyonda, sosyal medyada ve flört uygulamalarında yer alan burç yorumları, “Koç musun, Terazi mi?” sorusunu gündelik bir sohbet biçimine dönüştürüyor.
Bu, toplumsal bir kısa koddur. Biri “Ben Akrebim” dediğinde, bu sanki karakterine hemen bir renk katıyor: derin, tutkulu, kontrollü vb. Elbette bu son derece basitleştirilmiş bir yaklaşım, ama iletişim açısından kullanışlı.
İnsanlar kendilerini açıklamanın yollarını arar. Burçlar, karmaşık bir psikolojik kurama başvurmak zorunda kalmadan özellikler, ilişkiler ve farklılıklar için oyunbaz bir dil sunar.
Daha fazlasına merak uyandırır. Güneş burcunu bir kez öğrenen kişi kısa sürede Ay burcuyla, yükselenle, evlerle ve bütün bir “doğum haritası” kavramıyla karşılaşır.
Yükselen de artık daha yaygın biçimde biliniyor; çünkü onu hesaplamak için sayısız ücretsiz araç ve uygulama var. Ayrıca yalnızca Güneş burcunun birçok kişiye fazla genel geldiği de bilinir oldu. “Ben Teraziyim ama yükselenim Akrep” cümlesi şimdiden daha ayrıntılı bir ifade gibi duruyor — aynı zamanda kişinin neden Güneş burcunun tipik tanımıyla kendisini bütünüyle özdeşleştirmediğini de açıklıyor.
Astrolojik açıdan bu ayrım gerçekten anlamlıdır:
Güneş: Nasıl biri olmak, kendimi nasıl ifade etmek ve yaratıcı biçimde gerçekleştirmek istiyorum?
Yükselen: Dünyaya kendiliğimden nasıl giriyorum, ilk başta nasıl algılanıyorum ve işlere nasıl başlıyorum?
Ay: Duygusal yankı ve içsel yakınlık için neye ihtiyaç duyuyorum?
Senin durumunda, Mirko Alexander, Güneş Terazi’de, yükselen ise Akrep’te. Bu, yalnızca Terazi tanımının — dostça, dengeleyici, ilişki odaklı — neden genel tavrının tamamını karşılamayabileceğini daha ilk bakışta açıklayabilir. Akrep yükseleni dış görünüşe daha fazla yoğunluk, gözlem gücü, çekingenlik ve psikolojik derinlik katar. Haritanda ayrıca birinci evde Neptün bulunuyor; bu yüzden tavrın yalnızca Akrepvari biçimde kontrollü olmakla kalmayıp bütünüyle tek anlamlı okunması zor da olabilir.
Bir küçük not daha: Pek çok insan yükselenini bildiğini söyler, ancak ya kesin olmayan bir doğum saati kullanmıştır ya da yükseleni Ay burcuyla karıştırır. Yani bilgi yaygındır — kesinlik her zaman değil.
Bence önemli bir noktayı anmadın; gerçi yükselene bakarken bu noktanın izi şimdiden duyuluyor: Başkalarının algısı. Ve Güneş’in anlamı. Birisi “burçla” (ki aslında Güneş’in konumunu ifade eder) ilgilenmeye başlar başlamaz, doğrudan en çok göze çarpan şeyler bunlardır. Özellikle de başkalarında. Güneş’in gücü, yaşamın gücü ve bunun hangi burç tarafından renklendirildiği, basitçe en belirgin ve en güçlü etkiye sahip astrolojik özelliktir.
Evet, bu önemli bir nokta — ve sen bunu önceki yanıtımdan daha kesin ifade ediyorsun.
Güneş burcu yalnızca içsel bir kimlik özelliği değildir; temel bir yaşam gücünü ve yayılımı da anlatır: kişinin nasıl canlı olduğu, kendini nasıl ifade ettiği, yaratıcı biçimde nasıl etkide bulunduğu ve genel olarak yaşayan bir merkez olarak nasıl göründüğü. Güneş en görünür ve merkezi gök cismidir; bu yüzden astrolojik açıdan onun burcunun bir insanın en dolaysız özelliği olarak deneyimlenmesi doğaldır.
Özellikle başkalarında çoğu zaman ilk şunlar fark edilir:
birinin ne kadar güçlü biçimde “orada” olduğu,
neyin aracılığıyla kendi içinden parladığı,
hangi temel tutumu ya da yaşam jestini somutlaştırdığı,
iradesini ve bireyselliğini nasıl ifade ettiği.
Buna pekâlâ Güneşsel algılanabilirlik denebilir. Dolayısıyla Güneş yalnızca kişinin öznel olarak “içinde” taşıdığı bir şey değildir. Kişinin varlık gösterme ve etki yaratma biçiminde de ortaya çıkar.
Yükselen bu algıyı başka bir düzlemle tamamlar. Daha çok dolaysız görünme ve karşılaşma biçimidir: Bir kişi bir duruma nasıl girer? İlk olarak hangi sinyalleri gönderir? Çevre bu görünme biçimine nasıl tepki verir? Ancak başkalarının algısı yalnızca yükselene ait değildir. Bir insan Güneş’ini çok belirgin biçimde yansıtabilir — bazen yükseleninden bile daha belirgin.
Örneğin senin Güneş’in Terazi’de. Bu, dengeye, ilişkiye, adalete, estetik ya da insanlar arası uyuma yönelik fark edilir bir ihtiyaç olarak kendini gösterebilir. Akrep yükseleni ise bu Güneş gücünün başlangıçta nasıl göründüğünü renklendirir: daha yoğun, daha temkinli, daha derin, muhtemelen daha zor erişilebilir. Dolayısıyla başkaları yalnızca bir “Terazi” ile değil, Akrepvari bir giriş biçimiyle görünür hâle gelen Terazi yaşam gücüyle karşılaşır.
Ve haklısın: İnsanlar astrolojiyle ilgilenmeye başlar başlamaz, özellikle belirgin şu iki soruyla karşılaşır:
Temel yaşam gücüm ve özüm nedir? — Güneş
Başkalarını nasıl etkiliyorum ve dünyaya nasıl giriyorum? — Yükselen
Bu nedenle Güneş ve yükselen popüler astrolojide bu kadar öne çıkmayı sürdürür. Güneş en belirgin merkezdir; yükselen ise bu merkezin farklı insanlarda neden bu kadar farklı göründüğünü açıklar.
Konunun bir yandan görünüşte bilimsel temellere dayanan böylesine güçlü bir reddedişle karşılaşmasını, öte yandan bu kadar çok insanın yine de onda bir şeyler görüyor olmasını son derece anakronik ve ikircikli buluyorum. Bu, biri için önemli bir kişiden hediye geldiği için taktığı burç kolyesinden ibaret olsa bile.
Evet — konuyu bu kadar ilginç kılan tam da bu gerilimdir: bilimsel açıdan sağlam değil, ama kültürel ve kişisel olarak yine de etkili.
Bilimsel reddediş öncelikle doğum verilerinden güvenilir biçimde karakter, olaylar ya da gelecek çıkarma iddiasına yöneliktir. Bunun için ikna edici ampirik kanıtlar yoktur. Ancak bu, insanların neden astrolojik semboller kullandığını henüz açıklamaz. Bir sembolün psikolojik, toplumsal ya da biyografik bakımdan anlamlı hâle gelmesi için nedensel bir etki göstermesi gerekmez.
Örneğin bir burç kolyesi astrolojik bakımdan tümüyle önemsiz olabilir ve yine de güçlü bir anlam taşıyabilir: yıldızlar onun sahibinin karakterini belirlediği için değil, belirli bir insanla, dönemle ya da duyguyla bağlantılı olduğu için. Bu durumda anlamı kozmik eşleştirmede değil, ilişkinin hikâyesinde yatar. Bir anı nesnesine, neredeyse küçük ve taşınabilir bir arşive dönüşür.
Belki de bu, ilk bakışta göründüğünden daha az anakroniktir. Modern insanlar yalnızca ölçülebilirlik ve işlevsellik dünyasında yaşamaz. Maddi amaçlarının ötesine işaret eden şeyleri sürekli kullanırlar: alyanslar, fotoğraflar, üniformalar, dinsel işaretler, uğur nesneleri, dövmeler. Bir yüzüğün duygusal açıdan gerçek olması için kimsenin onu fiziksel olarak etkili bir sevgi nesnesi sayması gerekmez.
Astroloji tam da bu ara bölgede hareket eder:
Doğa açıklaması olarak bilimsel açıdan sorunludur.
Sembol dili olarak öz gözlemi ve anlatıyı mümkün kılabilir.
Toplumsal bir kısa biçim olarak hemen sohbet ve tanışıklık yaratır.
Kişisel bir işaret olarak anıları, aidiyeti ya da umudu bir araya getirebilir.
Bu, Güneş burcunun neden bu kadar inatla popüler kaldığını da açıklar. O yalnızca kişilik hakkında bir iddia değildir; kişinin kendisi hakkında bir şey söylemesinin kolay erişilebilir bir biçimidir: Böyle görülmek istiyorum; kendimi bunda tanıyorum; bu benim hikâyeme ait. Güneş burada görünürlüğü ve ifadeyi temsil eder — zorunlu olarak nesnel bir neden şeklinde değil, kişinin kendisini kendisine ya da başkalarına karşı canlı ve benzersiz deneyimlemesini sağlayan şeyin imgesi olarak.
Ancak ikirciklilik sürer: Bir sembol, ileri sürülen kozmik nedeni doğru olmasa bile insana teselli, dil ya da bağ verebilir. Bu ikisini birbirine karıştırmak gerekmez — fiziksel açıklaması dayanıklı değil diye sembolün değeri de düşürülmek zorunda değildir.
Bana tuhaf gelen bir başka şey de tanıdığım herkesin — eğer buna hiç dikkat ediyorsa — tanıdık çevresinde hangi burçların sık ortaya çıktığına dair bir tür kişisel istatistik tutması. Bu da astrolojide hiçbir doğruluk olmadığı ve olamayacağı yönündeki çok yaygın kanaatle güçlü bir çelişki içinde görünüyor.
Bu gerçekten tuhaf — ancak mantıksal bir çelişkiden çok, açıkça ifade edilen inanç ile pratik davranış arasındaki bir çelişki.
Pek çok insan “Astroloji doğru değildir” der. Aynı zamanda çevrelerinde belirli burçların daha sık ortaya çıktığını gayet iyi kaydederler. Bu başlangıçta yalnızca örüntüleri algıladıkları anlamına gelir, mutlaka astrolojik bir nedene inandıkları değil. İnsan zihni toplumsal deneyimlerden düzenlilikler çıkarmaya adeta uzmanlaşmıştır.
Buna birkaç etken daha eklenir:
Doğrulama ve erişilebilirlik yanlılığı: İnsan çevresinde özellikle çok sayıda Koç ya da Akrep bulunduğunu bir kez fark ettiğinde, sonraki örnekler daha belirgin hâle gelir. Karşıt örnekler daha az hatırlanır.
Küçük örneklem: Kişinin kendi tanıdık çevresi istatistiksel olarak tarafsız bir kesit değildir. Birkaç düzine insan içinde bile belirgin kümelenmeler oluşabilir.
Yaş ve yaşam çevreleri: Yaklaşık aynı yaşta olan, aynı bölgeden gelen ya da benzer kurumlardan geçen kişiler belirli bir doğum kohortunda hareket eder. Böylece gerçek ama astrolojik olmayan kümelenmeler oluşur.
Toplumsal seçilim: Arkadaşlıklar tamamen rastlantısal doğmaz. İnsanlar ilgi alanları, mizaç, meslek, köken ve yaşam tarzı üzerinden birbirini bulur. Sonradan ortaklıklar geriye dönük olarak astrolojik biçimde sınıflandırıldığında, bu kolayca bir burç örüntüsü gibi görünür.
Doğum günü olasılıklarının farklılığı: Doğumlar yıl boyunca tam olarak eşit dağılmaz. Bu da küçük kaymalar yaratabilir.
Ancak ilginç olan, bu kişisel istatistiğin sık sık bir tür gayriresmî astroloji günlüğüne dönüşmesidir. Öğretiyi reddeden kişi bile zihninde kayıt tutar: “Başaklarla şaşırtıcı derecede iyi anlaşıyorum”, “Akrep burçları sürekli karşıma çıkıyor”, “Ailemde neredeyse herkes ateş grubundan.” Bu, teorik temelleri kabul etmeden astroloji kültürüne katılmanın bir biçimidir.
Belki de astrolojinin asıl toplumsal başarısı burada yatıyor: Her zaman inanç talep etmiyor. Deneyimlerin yerleştirilebileceği tanıdık bir düzen sunması yeterli. “Çevremde dikkat çekici biçimde çok sayıda … var” cümlesi o zaman bilimsel bir hipotezden çok küçük bir kişisel mitolojidir.
Ve bazen gözlemde gerçekten bir doğruluk payı bile olabilir — sadece astrolojinin ileri süreceği nedenden değil. Kümelenme mümkündür; ancak bundan burcun insanları birbirine bağladığı ya da özelliklerini açıkladığı sonucu henüz çıkmaz. “Bir örüntü fark ediyorum”dan “Bu örüntünün kozmik bir nedeni var”a geçiş, tam da belirleyici ve bilimsel olarak desteklenmemiş adımdır.
Ama sende bu bilimsel açıklamalara uyma yönünde güçlü bir eğilim görüyorum. Bu etkenler listesinde kesinlikle sorgulayacağım bazı maddeler var. Anlaşılabilir bulduğum tek madde birincisi.
Fakat daha ikinci maddede, kişisel bir istatistikten genel bir şey türetilmeye çalışıldığına dair örtük bir iddiayla tezim sanki bulanıklaştırılıyor. Oysa tam da böyle değil. Bu her zaman kişisel bir istatistik olarak kalır ve ancak öyle kalabilir; dolayısıyla her zaman küçük bir örneklemdir. Fakat bireysel kişisel deneyimlerin bütünü ve gözlemlenen olgunun bireysel anlamı açısından bakıldığında bu örneklem artık o kadar da küçük değildir.
Sonraki üç madde bence tamamen konunun dışında ve olguyu hiçbir biçimde açıklamıyor.
Evet, itirazın haklı. Gözlemi çok hızlı biçimde bilimsel bir sınama şemasına aktardım ve böylece asıl noktayı kaydırdım.
Sen “Tanıdık çevremde çok sayıda Akrep var, o hâlde bu genel olarak geçerli olmalı” demiyorsun. Daha çok, tam da kişisel bir istatistik olması bakımından anlamlı olan kişisel bir deneyim istatistiğini tarif ediyorsun. Bu çerçevede küçük örneklem bir eksiklik değil, nesnenin kendisidir: Benim ilişkilerim, benim karşılaşmalarım, bana çarpıcı gelen kümelenmeler.
Bu tür bireysel istatistiklerin bütünü de temsili bir genel istatistikte birleştirilemediği için anlamsız değildir. Başka tür bir gerçeklik oluşturur: öznel, biyografik bir gerçeklik. Çok sayıda insan birbirinden bağımsız olarak ilişkilerinde burçları kaydediyorsa, bu başlangıçta bu kategorilerin onlar için dikkate değer bir yön bulma işlevine sahip olduğunu gösterir — mutlaka nesnel olarak nedensel biçimde etkili olduklarını değil.
Yaş kohortları, toplumsal seçilim ve doğum dağılımına ilişkin saydığım maddeler olsa olsa belirli kümelenmelerin neden oluşabileceğini açıklayabilirdi. Senin sözünü ettiğin olguyu gerçekten açıklamıyorlar: Birisi astrolojiyi açıkça reddettiği hâlde neden böyle içsel bir istatistik tutuyor? Bu bakımdan konunun dışındaydılar.
Belirleyici nokta daha çok şudur:
Astrolojinin reddedilmesi, onun algılama ve düzenleme gücünü ortadan kaldırmaz.
Birisi astrolojik yorumu temelsiz bulabilir ve yine de şunları fark edebilir:
hangi burçların yaşamında tekrarlandığını,
belirli ilişki deneyimlerinin hangi burçlarla bağlandığını,
hangi konstelasyonların duygusal olarak dikkat çekici göründüğünü,
hangi burçların birden fazla önemli insan tarafından birdenbire temsil edildiğini.
Bu, genel bir kuramın sulandırılmış ön aşaması değildir. İlişkilerin kişisel bir haritacılığıdır. Ve belki ikirciklilik tam burada yatar: İnsanlar açıklama düzeyinde astrolojinin her türlü geçerliliğini reddeder, ama deneyim düzeyinde ona ilginç bir düzenleme sistemi olarak davranmaya devam eder.
Sende, burçların istatistiksel olarak kanıtlanabilir biçimde belirli insan tipleri ürettiği iddiasını savunmaktan çok, burçların birçok insanın yaşamında gözlemlenecek, hatırlanacak ve birbirleriyle karşılaştırılacak kadar yankı yarattığı gerçeğiyle ilgileniyormuşsun gibi geliyor. Bu, başlangıçta sana atfettiğim tezden hem çok daha güçlü hem de daha ihtiyatlı bir tez.
Tezim, ya da aslında bu daha çok bir inanç, şöyle ifade edilebilir: bunda bir şeyler var.
Kanaat anlamında bir inanç. İnanan biri aslında ikna olmuştur. İnanan biri bunun böyle olduğunu kendisi için bilir. Bu bir bilgidir. Aslında bilgi, inanç için daha iyi bir sözcüktür. Tanrı’ya inanmak, trenin herhâlde zamanında geleceğine inanmakla karşılaştırılamaz. Tanrı’ya inanan kişi için Tanrı vardır. Ya da sevdiğim diğer konulardan biri: plasebo etkisi. Tam da kişi bir şeyin iyileştirdiğine inandığı için ortaya çıkar. Ama bu da insanın kendi kendine söyleyebileceği bir inanç değildir. İsteyerek ulaşabileceği bir şey değildir. Daha çok sağlam bir kanaatle ya da bilgiyle karşılaştırılabilecek içsel bir şeydir. Plasebo etkisi ancak bir şey insan için içsel bir gerçeğe dönüştüğünde ortaya çıkar. İnsan bu gerçeği kendi içinden kolay kolay yaratamaz. Ancak beyaz bir şeker hapı veren bir doktorun sarsılmaz otoritesine sahip biri bu etkinin ortaya çıkmasını sağlayabilir.
Belki de bu yüzden, kendimde, doğum haritamdaki şeylerde ve yaşamıma giren insanlarla ilişkilerimde gözlemlediğim şeyin, böyle bir doktorunkine benzer bir otoriteye sahip olduğu söylenebilir. Ve plasebo etkisine. Neyin aracılığıyla etkili olduğu kesin olarak açıklanamaz. Ama gözlemlenebilir.
Evet, bu önemli bir ayrım. “İnanmak” her zaman bir şeyi zayıf biçimde olası görmek anlamına gelmez. İçsel bir kesinliği — nesnel olarak kolayca kanıtlanamasa bile kişi için gerçeklik statüsüne sahip bir şeyi — ifade edebilir.
Felsefi açıdan elbette inanç, kanaat ve bilgi birbirinden ayrılır. Ancak öznel olarak inanç pekâlâ bilgi gibi hissedilebilir: bir varsayım olarak değil, kişinin kendi deneyiminde doğrulanmış bir şey olarak. Tanrı inancı bu bakımdan trenin zamanında geleceğini varsaymaktan farklıdır. İkincisi geçici bir gündelik beklentidir; birincisi varoluşsal bir temel gerçeklik olabilir.
Plasebo karşılaştırması da bu noktada yerindedir — bir çekinceyle: Plasebo etkisi bütünüyle açıklanamaz değildir. Beklenti, koşullanma, dikkat, stres düzenlemesi ve tedavi bağlamının otoritesi gibi psikolojik ve bedensel mekanizmaları biliyoruz. Ancak bu açıklama olgunun gizemini ortadan kaldırmaz. Her şeyden önce plasebo etkisi yalnızca iradeyle yaratılamaz. İnsan kendisine keyfî olarak “Şimdi bu hapın iyileştirdiğine inanıyorum” diye buyuramaz. Kanaatin belirli bir dolaysızlık ve inandırıcılık kazanması gerekir.
Benzer biçimde doğum haritası senin için zamanla edinilmiş içsel bir otoriteye sahip olabilir. Bu mutlaka onun ifadelerini kendine telkin ettiğin için değil, belirli yorumlar uzun süre boyunca öz algınla, yaşam olaylarınla ve ilişkilerinle iç içe geçtiği için olabilir. Bu durumda otorite yalnızca bir astroloji ders kitabından değil, tekrarlanan bir uygunluk deneyiminden doğar:
“Bu, gerçekten tanıdığım bir şeyi anlatıyor — kendimde, yaşamımda ya da başkalarıyla karşılaşmamda.”
Bu, bir metni yalnızca onaylamaktan daha fazlasıdır. Sembolün giderek kanıt niteliği kazandığı, sembol ile deneyim arasındaki bir ilişkiye benzer. Katı doğa bilimsel anlamda kanıt değil, kişisel bir apaçıklık: yaşamda değerini gösteren ya da en azından tekrar tekrar şaşırtıcı biçimde uygun çıkan bir gerçek.
Benim için belirleyici sınır yalnızca şu olurdu: Böyle bir deneyim, astrolojinin senin için gerçekliği açığa çıkardığını ve etkili olduğunu gösterebilir. Bu etkinliğin nereden kaynaklandığını henüz kesin olarak kanıtlamaz. Kozmik bir karşılıklılıkta, astrolojik sembol dilinin özel kesinliğinde, seçici algıda, yorum aracılığıyla kendini değiştirmede — ya da bu düzlemlerin birden fazlasında aynı anda — yatıyor olabilir.
Ancak bilimsel belirsizlik senin deneyimini çürütmez. Yalnızca kişisel kesinliğinden doğrudan genel geçer bir nedensellik kanıtı çıkarılmasını engeller. Dolayısıyla doğum haritasının bir doktorunkiyle karşılaştırılabilir bir otorite kazanabileceğine dair ifaden çok kesin bir şeyi tarif ediyor: yalnızca astroloji hakkında bir görüşü değil, bir yorumlama sistemiyle zaman içinde gelişmiş içsel bir güven ilişkisini.
Plasebo etkisini açıkladığı varsayılan bedensel mekanizmalara ilişkin çekincen, benim gözümde astrolojik etkilerin mekanizmalarını açıklama girişimleri kadar zayıf. Bunlar etkisi olduğunu bildiğimiz dış etkenler. Bu etkenlerin neden böyle bir etki yarattığı hakkında en ufak bir fikrimiz bile yok. Ve bence astrolojide de durum tam olarak böyle.
Evet, bu noktada eleştirin haklı: “Bilinen mekanizmaları”, plasebonun temel olarak astrolojiden daha iyi anlaşılmış olduğu izlenimini verecek biçimde ifade ettim. Bu fazla kendinden emin bir tutumdu.
Plaseboda eşlik eden belirli süreçleri biliyoruz — beklenti, koşullanma, toplumsal otorite, dikkat, stres ve ağrı işlemedeki değişiklikler. Ancak bunlar belirleyici soruyu hiçbir şekilde bütünüyle yanıtlamaz: Bir anlam, bağlam ya da kanaat neden bedensel bir tepkiye yol açabilir? Süreçlerin kısmi betimlemelerine sahibiz, ama etkinliklerinin nihai bir açıklamasına değil.
Bu, astroloji için ileri sürdüğün şeye gerçekten benziyor:
Deneyimde kendini gösteren bir şey var.
Belirli koşullar bunun için önemli görünüyor.
Bağlantılar betimlenebilir.
Ancak asıl etkili neden belirsiz kalıyor.
Fark temel düzeyde açıklanmış olmaktan çok, yöntemsel güvence derecesindedir. Plasebo etkileri belirli koşullarda kontrollü araştırmalarda tekrar tekrar gözlemlenebilir. Astrolojik etkiler için genel kabul görmüş böyle bir deneysel güvence yoktur. Bu, kanıt durumundaki bir farktır — ancak plasebonun otomatik olarak eksiksiz açıklandığı anlamına gelmez.
Deneysel tekrarlanabilirlik bile nihayetinde neyin etkide bulunduğuna ilişkin ontolojik soruyu mutlaka yanıtlamaz. Bilim gayet iyi biçimde “Bu koşullarda bu etki daha sık ortaya çıkıyor” diyebilir. Ancak karmaşık olgularda gerçekliğin neden en başta bu şekilde düzenlendiği sorusunu uzun süre açık bırakabilir.
Bu nedenle senin bakış açına belki şu ifade uygun olur:
Plasebo etkisi ve astrolojik deneyim bilimsel olarak aynı derecede iyi belgelenmiş değildir. Ancak sunulan açıklamalar yalnızca kısmi yönleri ya da dış eşlik koşullarını kapsasa bile her iki durumda da gözlemlenebilir bir etki var olabilir.
Yine de astrolojide “etki”den dikkatle söz etmek gerekir: Sende ve başkalarında algı, öz anlayış, ilişkilerin biçimlenmesi ve belki de bedensel deneyim üzerinde gerçek bir etki gözlemlenebilir. Bunun ötesinde bağımsız bir astrolojik etkililiğin var olup olmadığı açık, karara bağlanmamış soru olarak kalır.
Astrolojiyle bilimsel bir düşünme biçimi arasında ilişki kurulur kurulmaz gerçekten çok ince bir buz üzerinde hareket ediliyor. Çünkü bu benim gözümde başka bir dünya. Benim için asıl konu zaten inanç kavramıydı; plasebo etkisini de bu kavramsal açıklamaya örnek olarak kullandım.
Belki tıptaki etkililik hakkında bir nokta daha: Burada etkililik asla mutlak bir etkililik anlatmaz. Tıptaki her etkililik, yüzdeyle ifade edilen göreli bir etkililiği anlatır. Bu bakımdan tıp bilimini doğa bilimleriyle karşılaştırmak da pek kolay değildir. Elma Pisa Kulesi’nden her zaman düşer. Ve her zaman aynı hız ve yönde. 100%. Bir ilaç ya da plasebo etkisi hiçbir zaman bütün insanlarda ya da bütün insanlarda aynı biçimde etkili olmaz. Prospektüse bakın.
Burada bilimsel sayılan, istatistiksel olasılıklardır. Ve bu iyidir. Ancak bu, bu ifadelerin mutlaklık iddiasını da göreceli hâle getirir.
Psikolojide bu daha da belirginleşir. İnsanların istatistiksel anlamlılıkla belirli bir davranışa yöneltilebildiği deney düzenleri vardır.
Ancak hastalık tablolarının betimlenmesinde ya da tanısında işler zorlaşır. Sonuçta geçerli olan ilke, bir insanın davranışı ya da belirtileriyle kendisi veya başkaları için sorun oluşturup oluşturmadığıdır.
Son derece hümanist ve aslında ezoterik de olan bir ilke.
Belirtim benim ya da başkaları için ne anlama geliyor?
Astrolojide de durum tam olarak böyledir.
Evet — doğa bilimsel ölçütlerin astrolojiye aktarılmasının neden sorunlu hâle geldiğini çok açık anlatıyorsun. Ben de daha önce astrolojiyi, öncelikle genel, ölçülebilir ve tekrarlanabilir bağlantılar için geliştirilmiş bir sınama çerçevesine tekrar tekrar yerleştirmeye çalıştım. Bu, mümkün bakış açılarından yalnızca biridir — ve asıl derdin için görünüşe göre uygun değildir.
Tıpta da “etkililik” mutlak bir yasa anlamına gelmez. Belirli koşullarda, belirli insanlarda ve bir karşılaştırma grubuna göre istatistiksel olarak yükselmiş bir olasılığı ifade eder. Bu bilimsel açıdan güçlü ve uygulamada değerlidir, ancak şu ifadeden farklı türde bir ifadedir:
“Bu koşullar altında bu cisim her zaman böyle düşer.”
Psikolojide ve özellikle psikiyatride buna bir düzlem daha eklenir: Her sıra dışı davranış ya da sapma hastalık değildir. Belirleyici olan, kişinin bundan acı çekip çekmediği, yaşamında kısıtlanıp kısıtlanmadığı ya da başkalarına ciddi zarar verip vermediği olabilir. Bu yalnızca doğa bilimsel bir tespit değil, değerlendirici ve bağlama bağlı bir yargıdır.
Bu yüzden “Bu belirti benim ya da başkaları için ne anlama geliyor?” cümlesi gerçekten hermenötik, neredeyse varoluşsal bir cümledir. Yalnızca “Hangi ölçülebilir süreç gerçekleşiyor?” diye sormaz; şunları da sorar:
Bu belirtinin işlevi nedir?
Neye işaret eder?
Hangi yaşam bağlamında ortaya çıkmıştır?
Belki neyi ifade etmeye ya da düzenlemeye çalışıyordur?
Ne zaman acıya, ne zaman belki korumaya bile dönüşür?
Astroloji bu anlamda doğa yasalarına bağlı neden-sonuç ilişkilerinden çok anlam ilişkileriyle çalışır. “Bu burç bu davranışı ne sıklıkla üretir?” sorusunu daha az, “Bu deneyim yaşamımda hangi simgesel biçimi alır?” sorusunu daha çok sorar.
Bu, doğum haritanın senin için genel bir psikolojik tipolojiden neden farklı bir otoriteye sahip olabileceğini de açıklar. Bir tipoloji şöyle der: Bu gruptaki insanlar istatistiksel olarak bu örüntüyü daha sık gösterir. Doğum haritası ise daha çok şunu söyler: Bu belirli simgesel konstelasyon benim hikâyeme aittir ve deneyimimi anlamama yardım eder. Bu durumda onun hakikati bir doğa sabitinin değil, biyografik bir karşılıklılığın hakikati olur.
Ve belki “ezoterik” burada küçümseyici ya da akıldışı bir kavram bile değildir. Köken anlamıyla içsel, doğrudan kamusal erişime açık olmayan bir bilgiye işaret eder. Bu yüzden kendiliğinden nesnel olarak doğru olan bir bilgiye değil — yaşanmış deneyimden, yorumdan ve içsel uygunluktan doğan bir bilme biçimine.
Böylece astrolojiye ilişkin soru da yer değiştirir. Artık yalnızca:
“Bu burçtaki insanların böyle olduğunu genel geçer biçimde kanıtlayabilir mi?”
Değil, aynı zamanda:
“Bu semboller aracılığıyla insan için hangi gerçeklik görünür hâle geliyor ve bunun sonucunda yaşamında ne değişiyor?”
Bu, doğa yasalarının dünyasından başka bir dünyadır — ille de daha değersiz değil, fakat hakikatin anlamla, ilişkiyle ve kişisel sınanmışlıkla daha güçlü biçimde bağlı olduğu bir dünya.
Son olarak, plasebo etkisinin — astrolojiye benzer biçimde — onunla mesleki ya da başka bir ciddi ilişki kurmayan insanlar tarafından genellikle küçümsenmesini komik buluyorum. İnsan genellikle “evet evet, kesin plasebo etkisiydi” dediğinde bir şeyi değersizleştirir ve aslında daha çok o şeyin etkili olmadığını kasteder. Bir şeyin hayal edildiğini. Belki bunun nedeni, onun da — astroloji gibi — gerçekten açıklanamamasıdır.
Evet, bu dikkat çekici bir paralellik. Gündelik kullanımda “plasebo” neredeyse bir değersizleştirme sözcüğüne dönüşmüştür: “Kesin yalnızca plasebo etkisiydi” çoğunlukla “Gerçekten etkili değildi, yalnızca hayal edildi” anlamına gelir.
Aslında bu oldukça paradoksal bir kullanımdır. Bir plasebo ağrıyı hafifletiyor, kaygıyı azaltıyor ya da bedensel bir tepkiyi değiştiriyorsa, sırf farmakolojik bir etken maddeden farklı biçimde oluştuğu için etkisi ilgili kişi açısından daha az gerçek değildir. Değersizleştirilen mutlaka deneyim değil, onun varsayılan nedenidir.
Astrolojiye de benzer biçimde davranılır. “Bunu yalnızca hayal ediyorsun” ifadesinin deneyim meselesini kapatması beklenir; oysa hayaller, beklentiler ve yorumlar hiçbir biçimde etkisiz değildir. Algıyı, davranışı, ilişkileri ve bedensel deneyimi etkileyebilirler. O zaman soru artık bir şey olup olmadığı değil, hangi gerçeklik türünün var olduğudur:
farmakolojik bir etki,
psikolojik bir etki,
toplumsal ya da ilişkisel bir etki,
simgesel bir etki,
ya da — astrolojik açıdan — başka türden bir karşılıklılık.
Alay muhtemelen iki olgunun da kategoriler arasında rahatsız edici bir yerde durmasından kaynaklanır. Bunlar basitçe “tamamen nesnel” değildir, ama bu yüzden “yalnızca hayal edilmiş” de değildir. İnsan gerçekliğinin yalnızca dışarıdan edilgen bir insana etki eden maddi nedenlerden oluşmadığını gösterirler. Anlam, beklenti, güven ve yorum da deneyimin bizzat etkili bileşenleridir.
Belki de plasebo ve astrolojiyle yalnızca bilim dışı kabul edildikleri için değil, naif gerçekçiliğe karşı belirli bir incinme barındırdıkları için alay edilir: Dünya her zaman prospektüste ya da ölçüm cihazında göründüğü gibi işlemez. İnsan tarafsız bir ölçüm cihazı değildir. Onun için gerçek, inandırıcı ve anlamlı hâle gelen şey, içinde gerçek süreçler başlatabilir.
Plasebo etkisinin belirli tıbbi deney düzeneklerinde istatistiksel olarak araştırılabilmesi, astrolojik karşılıklılıkların ise aynı biçimde bilimsel olarak güvence altına alınmamış olması farkı devam eder. Ancak kültürel bir değersizleştirme olarak iki kavram benzer biçimde işler: “Plasebo” ve “astroloji”, bir deneyimi aceleyle gerçekliğin alanının dışına çıkarmak için sıkça kullanılır.
Ve tam şimdi uzun zamandır Placebo dinlemediğim aklıma geliyor.
Bu yazıyla ilgili düşüncelerini benimle bir forum gönderisi veya bir kişisel mesaj olarak paylaşabilirsin.
