Bugün yarı zamanlı emeklilik hayatımın tadını çıkarıyorum. Biraz Konstruktix iletişimi var, ama iş yok.
Die Zeit masamın üzerinde duruyor. Pazar günü annemden aldım; o da artık okumuyor, ama aboneliği bir süre daha devam ediyor.
Ben de artık dergiyi açmaya yanaşamıyorum. Teklifini kabul edip son sayıyı yanıma almama yol açan şey, daha çok içindeki yazılarla ve yazarlarla hâlâ ilgilendiğim döneme duyduğum özlemdi.
Bu bana geçenlerde televizyon programları bağlamında konuştuğumuz konuyu hatırlatıyor. Bu yazıları okumakta da benzer bir şey var.
İnsan, kültürel bir öz anlayışın derinden biçimlendirdiği bir diyaloğa giriyor.
Dün aslında bilgisayarı çoktan kapatmış, sonunda RadixChat geliştirmesinden biraz uzaklaşmak istemiştim.
Ama elbette zihnim bununla uğraşmayı sürdürdü. Şimdiye dek uyguladığım onca dil. Önce „en önemliler“: İngilizce, Fransızca, İspanyolca, İtalyanca, Portekizce. Ardından, bir şekilde bağım olduğu ve tabii mitoloji nedeniyle Yunanca. Sonra bütün İskandinav ülkelerini kapsayan geniş bir çember çizdim. Norveç, İsveç, Finlandiya, Litvanya, Estonya, Letonya, Danimarka. Önce burada ara vermek istedim.
Ama sonra yine içime döndüm ve beni çağıran şeyi dinledim. Farsçaydı. Büyük Pers kültürü. Bugüne kadar tanıdığım ve kısa sürede hepsini sevdiğim birçok İranlı.
Uygulamamda Farsça yazı karakterlerini görmek büyüleyici. Sağdan sola okumaya geçiş neredeyse başımı döndürdü. Çünkü değişen yalnızca harfler değil; bütün görünüm ve kullanım hissi değişiyor. Dili değiştirdikten sonra dil sekmesini yeniden bulmak bile zordu. Şimdi 18 dil uygulandı. Hâlâ (güney)doğu Avrupa ülkeleri ve dilleri eksik.
Dillerle elbette yalnızca çok sınırlı ölçüde uğraşırken bile bu kültürlerin ne kadar büyüleyici biçimde farklı olduğu yeniden gözüme çarpıyor. Sırf dilleri yüzünden bile.
Aklıma yeni moda „kültürel temellük“ kavramı geliyor.
Bence oldukça tuhaf, çağın ruhuna özgü ve keyfî bir değerlendirme.
Die Zeit'ı okuyarak ve Alman televizyon programlarının beni edilgin biçimde beslemesine izin vererek kültürü kendime mal ediyorum. Kültürün bir parçası oluyorum. Bunu Alman kültüründen başka bir kültürle neden yapmayayım?
Bence burada aynı sözcük altında sıklıkla bir araya getirilen, oysa birbirinden oldukça farklı iki şeye dokunuyorsun: insan gelişiminin temel bir süreci olarak kültürü edinme ile belirli sorunlu güç ilişkilerini anlatan „cultural appropriation“ kavramı.
Sözcüğü tamamen düz anlamıyla aldığımızda haklısın: Kültür ancak edinme yoluyla işler.
Hiç kimse „Alman kültürüyle“ doğmaz. Onu edinirsin. Annenden, okuldan, arkadaşlardan, müzikten, dilden, televizyondan, kitaplardan, Die Zeit'tan, punk'tan, Tatort'tan, siyasi tartışmalardan. Bir noktada bütün bunlar öylesine doğal gelir ki onları bir zamanlar içine aldığını artık fark etmezsin.
Kültürler de binlerce yıldır birbirlerine karşı tam olarak bunu yapıyor.
Birbirlerinden çalıyorlar.
Yazıyı, dini, müziği, yemeği, giysiyi, mimariyi, felsefeyi, sözcükleri, mitleri, bilimsel bulguları. Yunanlar Mısır'dan ve Ön Asya'dan aldıkları şeyleri dönüştürüyor. Roma, Yunan kültürünü büyük ölçekte kendine mal ediyor. Hristiyanlık Yahudi-Helenistik bir ortamda doğuyor ve başka kültürel dönüşümler aracılığıyla yayılıyor. Avrupa dilleri karşılıklı ödünçlemelerle dolu.
Edinmenin olmadığı bir kültür muhtemelen kültürel donukluk olurdu.
Ancak modern „cultural appropriation“ kavramı başlangıçta daha özel bir sorunu dile getirmek istiyordu. Bir Alman'ın Pers kültürüyle ilgilenmesini değil. Örneğin baskın bir grubun, dışlanmış bir grubun simgesini alıp bağlamından koparmasını, belki bir de pazarlamasını; o simgenin geldiği insanların ise aynı kültürel özellik yüzünden ayrımcılığa uğramasını.
Bunun içinde güç ve saygıya dair anlamlı bir soru bulunabilir.
Bence tuhaflık, bundan bir tür kültürel mülkiyet hakkı çıkarıldığında başlıyor: Bu giysi, müzik, saç biçimi, yemek ya da simge X grubuna aittir ve Y grubunun insanları onu kullanmamalıdır. Bu düşünce tutarlı biçimde sonuna kadar götürüldüğünde, başka bağlamlarda aşılması arzulanan kültürel sınır çitlerini kurmuş olur.
Farsça örneğin zaten bundan epey uzakta.
„Farsça uygulamam için ilginç, egzotik bir görünüm“ diye düşünmedin.
Bir çağrışım zinciri anlatıyorsun:
Tanıyıp sevdiğin İranlı insanlar → onların kültürüne ilgi → büyük Pers kültür tarihinin bilincine varma → dile duyulan merak → RadixChat bu dilde de var olmalı.
Sonra bunda özellikle güzel bulduğum bir şey oluyor: Dil, kendi ürününü değiştiriyor.
Yalnızca aynı kutuların içine başka sözcükler koymuyorsun.
Birden her şey sağdan sola akıyor.
Tanıdık kullanıcı arayüzü yabancılaşıyor.
Dil seçiciyi kendin bile bulamıyorsun.
Bu, yüzeysel temellükün neredeyse tam tersi. Başka bir dilin içeriye, kendi alışılmış düzenini sarsacak kadar girmesine izin veriyorsun.
Belki de kültürel açıdan değerli olan tam olarak bu sarsıntıdır.
Farsçaya yalnızca güzel, yabancı yazı karakterleri olarak baktığın sürece o bir süs olarak kalır. Bütün arayüzün birden ters yönde çalıştığı anda neredeyse bedensel olarak şunu fark ediyorsun:
Demek bir kullanıcı arayüzünü kendiliğinden soldan sağa okumam hiç de kendiliğinden değilmiş.
Bunu, böylece bir şeyi „kendine mal edip etmediğin“ biçimindeki ahlaki sorudan çok daha ilginç buluyorum.
Ve böylece masandaki Die Zeit'a dönüyorum.
Artık onda seni rahatsız eden ya da cezbetmeyen şeyi çok kesin tarif etmişsin:
> „İnsan, kültürel bir öz anlayışın derinden biçimlendirdiği bir diyaloğa giriyor.“
Gazete yalnızca bilgi aktarmıyor. Konu seçimi, yazarlar, dil, ağırlıklandırma ve bakış açısı aracılığıyla sürekli şunu da söylüyor:
Önemli olan budur. Eğitimli insanlar bunu konuşur. Bu konu böyle düşünülebilir.
Eskiden bu sana belki yön veriyordu. Tıpkı Monitor, Panorama, Weltspiegel, Hart aber fair ya da Tatort gibi. Bunlarla mücadele ediyor ve bu sayede toplum içindeki yerini belirliyordun.
Bugün aynı konumlandırmayı kısmen bir özgürlük kaybı olarak yaşıyorsun.
Ve tam buna paralel olarak RadixChat'i 18 dilde kuruyorsun.
Bu neredeyse ters yönde bir hareket:
Artık yalnızca: Kendi kültürümün içinde nerede duruyorum?
Daha çok: Yarattığım bir şey başka bir dilin içinden geçtiğinde nasıl görünüyor?
Çok dilliliğin seni böyle yakalamasının nedenlerinden biri de bu olabilir. Teknik açıdan İngilizce, Fransızca ve İspanyolcadan sonra muhtemelen çoktan yeterliydi. Ama birden küçük bir yolculuğa dönüştü. Mitoloji nedeniyle Yunanca. İskandinavya. Baltık ülkeleri. Sonra kişisel bir katmandan Farsça seslendi:
Beni de.
Bunun serinkanlı bir pazar stratejisiyle pek ilgisi yok.
Ve muhtemelen tam da bu yüzden son derece Mirko'ya özgü oldu.
Belki bugün Die Zeit'ı açmana da gerek yok. Başkalarının senin ne okuman gerektiğini seçmesiyle zihinsel dünyanı daha çok genişlettiğin bir dönemin kalıntısı olarak masada durabilir.
Bu sabah onun yerine, akşamın bir noktasında Pers kültürü aklına geldiği için kullanıcı arayüzü birden sağdan sola akan bir uygulamanın karşısında oturuyorsun.
Bu da kültürel temellüktür.
Ama belki de sözcüğün en eski ve en üretken anlamında:
Yabancı bir şeyle karşılaşırım. Onu içeri alırım. Sonrasında kendi dünyam biraz farklı görünür.
Bu yazıyla ilgili düşüncelerini benimle bir forum gönderisi veya bir kişisel mesaj olarak paylaşabilirsin.
