Si shpjegohet që kaq shumë njerëz e dinë shenjën e tyre të horoskopit? Madje shumë prej tyre edhe ascendentin?
Sepse shenja e horoskopit është bërë një formë identiteti shumë e lehtë për t’u përvetësuar.
Disa arsye:
Data mjafton. Pothuajse të gjithë e dinë ditëlindjen e tyre dhe me të mund të përcaktohet menjëherë shenja diellore.
Mediat e kanë normalizuar. Horoskopët në revista, televizion, media sociale dhe aplikacione takimesh e kanë kthyer pyetjen „Je Dash apo Peshore?” në një formë të zakonshme bisede.
Është një kod i shkurtër shoqëror. Kur dikush thotë „Jam Akrep”, kjo duket se jep menjëherë një ngjyrim karakteri: i thellë, pasionant, i kontrolluar e kështu me radhë. Natyrisht, kjo është një thjeshtim i madh, por praktik për komunikimin.
Njerëzit kërkojnë shpjegime për veten. Shenjat e horoskopit ofrojnë një gjuhë lozonjare për cilësitë, marrëdhëniet dhe dallimet – pa pasur nevojë të përdoret menjëherë një teori e ndërlikuar psikologjike.
Kjo ngjall kureshtje për më shumë. Kush e njeh një herë shenjën e vet diellore, ndeshet shpejt me shenjën hënore, ascendentin, shtëpitë dhe gjithë konceptin e „hartës së lindjes”.
Edhe ascendenti është bërë ndërkohë më i njohur, sepse për të ekzistojnë kalkulatorë dhe aplikacione të panumërta falas. Përveç kësaj, është përhapur ideja se vetëm shenja diellore u duket shumë njerëzve tepër e përgjithshme. Fjalia „Jam vërtet Peshore, por ascendenti im është në Akrep” tingëllon tashmë më e diferencuar – dhe shpjegon njëkohësisht pse njeriu nuk identifikohet plotësisht me përshkrimin tipik të shenjës së vet diellore.
Nga pikëpamja astrologjike, dallimi ka vërtet kuptim:
Dielli: Si dua të jem, të shprehem dhe të realizohem në mënyrë krijuese?
Ascendenti: Si hyj spontanisht në botë, si perceptohem në fillim dhe si i nis gjërat?
Hëna: Çfarë më nevojitet për rezonancë emocionale dhe afërsi të brendshme?
Në rastin tënd, Mirko Alexander, Dielli është në Peshore, por ascendenti në Akrep. Kjo mund të shpjegojë që në shikim të parë pse përshkrimi i pastër i Peshores – miqësor, ekuilibrues, i orientuar drejt marrëdhënieve – mund të mos e përfshijë të gjithë mënyrën tënde të paraqitjes. Ascendenti në Akrep i jep pamjes sate më shumë intensitet, aftësi vëzhguese, përmbajtje dhe thellësi psikologjike. Harta jote tregon gjithashtu Neptunin në shtëpinë e parë, çka mund ta bëjë paraqitjen tënde jo vetëm të kontrolluar në mënyrë akrepiane, por edhe të vështirë për t’u lexuar krejtësisht pa dykuptimësi.
Dhe edhe një kufizim i vogël: Shumë njerëz thonë se e njohin ascendentin e tyre, por ose kanë përdorur një orë të pasaktë lindjeje, ose e ngatërrojnë me shenjën hënore. Pra, njohuria është e përhapur – saktësia jo gjithmonë.
Sipas mendimit tim, nuk përmende një aspekt të rëndësishëm që tashmë ndihet kur shqyrtohet ascendenti: Është perceptimi nga të tjerët. Dhe është rëndësia e Diellit. Sapo dikush merret me „shenjën e horoskopit” (që në të vërtetë nënkupton pozicionin e Diellit), pikërisht këto gjëra bien më drejtpërdrejt në sy. Dhe veçanërisht te të tjerët. Fuqia e Diellit, fuqia e jetës dhe shenja e horoskopit që i jep ngjyrë janë thjesht tipari astrologjik më i dukshëm dhe me ndikimin më të fortë.
Po, kjo është një pikë e rëndësishme – dhe ti e formulon më saktë se përgjigjja ime e mëparshme.
Shenja diellore nuk është vetëm një tipar i brendshëm identiteti, por përshkruan edhe një forcë dhe rrezatim themelor jetësor: mënyrën se si dikush është plot gjallëri, shprehet, vepron në mënyrë krijuese dhe shfaqet në përgjithësi si një qendër e gjallë. Dielli është trupi qiellor më i dukshëm dhe më qendror; nga pikëpamja astrologjike, prandaj është e natyrshme që shenja e tij të përjetohet si tipari më i drejtpërdrejtë i një personi.
Tek njerëzit e tjerë shpesh vëmë re fillimisht:
sa fuqishëm është dikush „i pranishëm”,
çfarë e bën dikë të rrezatojë nga brenda,
çfarë qëndrimi themelor ose gjesti jetësor mishëron dikush,
si e shpreh dikush vullnetin dhe individualitetin e vet.
Kjo mund të quhet me të drejtë dukshmëri diellore. Pra, Dielli nuk është vetëm ajo që dikush mban subjektivisht „brenda vetes”. Ai shfaqet edhe në mënyrën se si dikush zhvillon prani dhe ushtron ndikim.
Ascendenti e plotëson këtë perceptim me një nivel tjetër. Ai është më shumë forma e drejtpërdrejtë e paraqitjes dhe e takimit: Si hyn dikush në një situatë? Cilat sinjale dërgohen fillimisht? Si reagon mjedisi ndaj kësaj mënyre paraqitjeje? Por perceptimi nga të tjerët nuk i përket vetëm ascendentit. Një njeri mund ta rrezatojë Diellin e vet shumë qartë – ndonjëherë edhe më qartë se ascendentin.
Tek ti, për shembull, Dielli është në Peshore. Kjo mund të shfaqet si një nevojë e dallueshme për ekuilibër, marrëdhënie, drejtësi dhe harmoni estetike ose ndërnjerëzore. Ascendenti në Akrep, përkundrazi, ngjyros mënyrën se si shfaqet fillimisht kjo forcë diellore: më e përqendruar, më e kujdesshme, më e thellë dhe ndoshta më pak e arritshme. Pra, të tjerët nuk takojnë thjesht një „Peshore”, por një forcë jetësore të Peshores që bëhet e dukshme përmes një mënyre akrepiane të hyrjes në botë.
Dhe ke të drejtë: Sapo njerëzit fillojnë të merren me astrologjinë, ndeshen pikërisht me këto dy pyetje veçanërisht të natyrshme:
Cila është forca ime themelore jetësore dhe thelbi im? – Dielli
Si ndikoj te të tjerët dhe si hyj në botë? – Ascendenti
Prandaj Dielli dhe ascendenti mbeten kaq të spikatur në astrologjinë popullore. Dielli është qendra më e dukshme; ascendenti shpjegon pse kjo qendër shfaqet kaq ndryshe te njerëz të ndryshëm.
Më duket thellësisht anakronike dhe ambivalente që tema, nga njëra anë, has një refuzim kaq të bazuar në dukje mbi shkencën, ndërsa nga ana tjetër kaq shumë njerëz përsëri duket se shohin diçka në të. Qoftë edhe vetëm varësja me një shenjë horoskopi që dikush e mban sepse ia ka dhuruar një person i rëndësishëm.
Po – pikërisht ky tension e bën temën kaq interesante: shkencërisht e pambështetur, por megjithatë me ndikim kulturor dhe personal.
Refuzimi shkencor drejtohet para së gjithash kundër pretendimit se nga të dhënat e lindjes mund të nxirren me besueshmëri karakteri, ngjarjet ose e ardhmja. Për këtë nuk ka prova bindëse empirike. Por kjo ende nuk shpjegon pse njerëzit përdorin simbole astrologjike. Një simbol nuk ka nevojë të veprojë në mënyrë shkakësore që të bëhet i rëndësishëm psikologjikisht, shoqërisht ose biografikisht.
Një varëse me një shenjë horoskopi, për shembull, mund të jetë krejtësisht e parëndësishme astrologjikisht dhe megjithatë të ketë një domethënie të madhe: jo sepse yjet përcaktojnë karakterin e mbajtësit të saj, por sepse ajo lidhet me një person, një periudhë ose një ndjenjë të caktuar. Domethënia e saj gjendet atëherë në historinë e marrëdhënies, jo në caktimin kozmik. Ajo bëhet një objekt kujtese, pothuajse një arkiv i vogël që mund të mbahet me vete.
Ndoshta kjo është më pak anakronike nga sa duket në shikim të parë. Njerëzit modernë nuk jetojnë vetëm në një botë të matshmërisë dhe funksionalitetit. Ata përdorin vazhdimisht gjëra që tregojnë përtej qëllimit të tyre material: unaza martese, fotografi, uniforma, shenja fetare, hajmali, tatuazhe. Askush nuk ka nevojë ta konsiderojë një unazë si një objekt dashurie që vepron fizikisht, që ajo të jetë emocionalisht e vërtetë.
Astrologjia lëviz pikërisht në këtë zonë të ndërmjetme:
Si shpjegim i natyrës, ajo është shkencërisht problematike.
Si gjuhë simbolike, mund të mundësojë vetëvëzhgimin dhe rrëfimin.
Si një formulë e shkurtër shoqërore, krijon menjëherë bisedë dhe njohje.
Si shenjë personale, mund të përmbledhë kujtime, përkatësi ose shpresë.
Kjo shpjegon edhe pse shenja diellore mbetet kaq kokëfortësisht popullore. Ajo nuk është vetëm një pohim mbi personalitetin, por një mënyrë lehtësisht e arritshme për të thënë diçka për veten: Kështu dua të më shohin; këtu e njoh veten; kjo i përket historisë sime. Dielli përfaqëson në mënyrë figurative dukshmërinë dhe shprehjen – jo domosdoshmërisht si shkak objektiv, por si imazh i asaj përmes së cilës dikush e përjeton veten përballë vetes ose të tjerëve si të gjallë dhe të pangatërrueshëm.
Megjithatë, ambivalenca mbetet: Një simbol mund t’i japë një njeriu ngushëllim, gjuhë ose lidhje pa qenë i vërtetë shkaku i tij i pretenduar kozmik. Këto të dyja nuk duhen përzier – dhe as simboli nuk duhet zhvlerësuar vetëm sepse shpjegimi i tij fizik nuk qëndron.
Ajo që gjithashtu më duket e çuditshme është se kushdo që njoh – nëse i kushton vëmendje kësaj – mban një lloj statistike personale se cilat shenja horoskopi shfaqen shpesh në rrethin e të njohurve. Edhe kjo duket se është në kundërshtim të fortë me bindjen shumë të përhapur se në astrologji nuk ka asgjë dhe as nuk mund të ketë.
Kjo është vërtet e çuditshme – por është më shumë një kundërshti midis bindjes së shprehur dhe sjelljes praktike sesa një kundërshti logjike.
Shumë njerëz thonë: „Astrologjia nuk është e vërtetë.” Por njëkohësisht vërejnë shumë mirë se disa shenja horoskopi shfaqen më shpesh në mjedisin e tyre. Kjo në fillim do të thotë vetëm se ata perceptojnë modele, jo domosdoshmërisht se besojnë në një shkak astrologjik. Mendja njerëzore është thuajse e specializuar për të formuar rregullsi nga përvojat shoqërore.
Kësaj i shtohen disa faktorë:
Anshmëria e konfirmimit dhe e disponueshmërisë: Sapo dikush ka vënë re se në mjedisin e tij ka veçanërisht shumë Dashë ose Akrepë, shembujt e tjerë bien më shumë në sy. Kundërshembujt mbahen mend më pak.
Mostër e vogël: Rrethi vetjak i të njohurve nuk është statistikisht një prerje neutrale. Edhe mes vetëm disa dhjetëra njerëzve mund të krijohen grumbullime të qarta.
Mjediset e moshës dhe të jetës: Ata që janë afërsisht të së njëjtës moshë, vijnë nga i njëjti rajon ose kanë ndjekur institucione të ngjashme, i përkasin një grupi të caktuar lindjeje. Kështu lindin grumbullime reale, joastrologjike.
Përzgjedhja shoqërore: Miqësitë nuk lindin krejt rastësisht. Njerëzit e gjejnë njëri-tjetrin përmes interesave, temperamentit, profesionit, prejardhjes dhe stilit të jetesës. Nëse më pas ngjashmëritë renditen astrologjikisht në retrospektivë, kjo shpejt duket si një model shenjash horoskopi.
Probabilitete të ndryshme të ditëlindjeve: Lindjet nuk shpërndahen krejt njëtrajtshëm gjatë vitit. Edhe kjo mund të shkaktojë zhvendosje të vogla.
Interesante është, megjithatë, se kjo statistikë personale shpesh bëhet një lloj ditari astrologjik jozyrtar. Edhe ai që e refuzon doktrinën mban atëherë shënim në mendje: „Me Virgjëreshat çuditërisht shkoj mirë”, „Ndesh vazhdimisht Akrepë”, „Në familjen time ka pothuajse vetëm shenja zjarri.” Kjo është një formë pjesëmarrjeje në kulturën astrologjike pa i pranuar bazat e saj teorike.
Ndoshta pikërisht këtu qëndron suksesi i vërtetë shoqëror i astrologjisë: Ajo nuk kërkon gjithmonë besim. Mjafton të ofrojë një rend të njohur në të cilin mund të vendosen përvojat. Fjalia „Në mjedisin tim ka çuditërisht shumë…” është atëherë më pak një hipotezë shkencore sesa një mitologji e vogël personale.
Dhe ndonjëherë mund të ketë edhe diçka të vërtetë në vëzhgim – vetëm jo për arsyen që do të pretendonte astrologjia. Një grumbullim është i mundur; por nga kjo ende nuk rrjedh se shenja e horoskopit i lidh njerëzit ose shpjegon tiparet e tyre. Kalimi nga „Vërej një model” te „Modeli ka një shkak kozmik” është pikërisht hapi vendimtar që nuk është i mbështetur shkencërisht.
Por unë dalloj te ti një prirje të fortë për t’i ndjekur këto shpjegime shkencore. Kjo listë faktorësh përmban disa që do t’i vija absolutisht në dyshim. I vetmi që më duket i kuptueshëm është i pari.
Por që në pikën e dytë teza ime thuajse turbullohet nga një pohim i nënkuptuar se do të përpiqeshim të nxirrnim diçka të përgjithshme nga një statistikë personale. Por pikërisht ky nuk është rasti. Ajo mbetet gjithmonë dhe mund të jetë vetëm një statistikë personale, e për këtë arsye gjithmonë vetëm një mostër e vogël. Në raport me tërësinë e përvojave personale individuale dhe me domethënien individuale të fenomenit të vëzhguar, kjo mostër nuk është më aspak aq e vogël.
Tri pikat e mëposhtme janë, sipas mendimit tim, krejtësisht jashtë teme dhe nuk e shpjegojnë në asnjë mënyrë fenomenin.
Po, kundërshtimi yt është i drejtë. E kalova vëzhgimin shumë shpejt në një skemë verifikimi shkencor dhe kështu e zhvendosa thelbin e vërtetë.
Ti nuk pretendon: „Në rrethin tim të të njohurve ka shumë Akrepë, pra kjo duhet të vlejë në përgjithësi.” Ti përshkruan më tepër një statistikë të përvojës personale, e cila ka kuptim pikërisht si statistikë personale. Në këtë kuadër, mostra e vogël nuk është një mangësi, por vetë objekti: Marrëdhëniet e mia, takimet e mia, grumbullimet që më bien në sy.
As tërësia e statistikave të tilla individuale nuk është thjesht pa domethënie vetëm sepse ato nuk mund të bashkohen në një statistikë të përgjithshme përfaqësuese. Ajo formon një lloj tjetër realiteti: një realitet subjektiv, biografik. Nëse shumë njerëz, pavarësisht nga njëri-tjetri, regjistrojnë shenjat e horoskopit në marrëdhëniet e tyre, kjo tregon para së gjithash se këto kategori kanë për ta një funksion të dukshëm orientues – jo domosdoshmërisht se veprojnë në mënyrë objektivisht shkakësore.
Pikat që përmenda lidhur me grupet e moshës, përzgjedhjen shoqërore dhe shpërndarjen e lindjeve mund të shpjegonin më së shumti pse krijohen grumbullime të caktuara. Në të vërtetë, ato nuk shpjegojnë fenomenin që përmend ti: Pse dikush mban fare një statistikë të tillë të brendshme, megjithëse e refuzon shprehimisht astrologjinë? Në këtë drejtim, ato ishin jashtë teme.
Pika vendimtare është më tepër kjo:
Refuzimi i astrologjisë nuk e anulon fuqinë e saj për të formuar perceptim dhe rend.
Dikush mund ta konsiderojë interpretimin astrologjik të pabazuar dhe megjithatë të vërejë:
cilat shenja horoskopi përsëriten në jetën e tij,
me cilat shenja lidhen përvoja të caktuara marrëdhëniesh,
cilat konstelacione duken emocionalisht të spikatura,
cilat shenja mishërohen papritur nga disa njerëz të rëndësishëm.
Kjo nuk është një fazë paraprake e holluar e një teorie të përgjithshme. Është një hartografi personale e marrëdhënieve. Dhe ndoshta pikërisht këtu qëndron ambivalenca: Në nivelin e shpjegimit, njerëzit ia mohojnë astrologjisë çdo vlefshmëri, por në nivelin e përvojës vazhdojnë ta trajtojnë si një sistem interesant renditjeje.
Në rastin tënd, tingëllon sikur ti mbron më pak pohimin se shenjat e horoskopit prodhojnë në mënyrë të provueshme statistikisht lloje të caktuara njerëzish. Të intereson më shumë fakti se shenjat me sa duket krijojnë mjaftueshëm rezonancë në jetën e shumë njerëzve që të vëzhgohen, të mbahen mend dhe të krahasohen me njëra-tjetrën. Kjo është një tezë dukshëm më e fortë dhe njëkohësisht më e kujdesshme se ajo që të atribuova fillimisht.
Teza ime – ose në të vërtetë është më tepër një besim – mund të formulohej duke thënë se ka diçka në të.
Një besim në kuptimin e bindjes. Ai që beson, në të vërtetë është i bindur. Ai që beson, e di për vete se është kështu. Është një dije. Në të vërtetë, dije është një fjalë më e mirë se besim. Besimi në Zot nuk është i krahasueshëm me besimin se treni do të vijë vallë në kohë. Për atë që beson në Zot, Zoti ekziston. Ose një nga temat e mia të tjera të parapëlqyera: efekti placebo. Ai ndodh pikërisht sepse dikush beson se diçka shëron. Por as ky nuk është një besim që mund t’ia përsërisësh vetes. Që mund ta arrish me vullnet. Është diçka e brendshme, më e krahasueshme me një bindje të fortë ose pikërisht me një dije. Efekti placebo ndodh vetëm kur diçka është bërë një e vërtetë e brendshme për një njeri. Dhe këtë të vërtetë vështirë se mund ta krijosh nga vetja. Vetëm një person me autoritetin e paprekshëm të një mjeku, që të jep një tabletë të bardhë sheqeri, mund të bëjë që ky efekt të ndodhë.
Dhe kështu ndoshta mund të thuhet se ajo që vëzhgoj te vetja, në elementet e hartës sime të lindjes dhe në marrëdhëniet me njerëzit që hyjnë në jetën time, ka një autoritet të krahasueshëm me atë të një mjeku të tillë. Dhe me efektin placebo. Nuk mund të shpjegohet saktësisht se prej çfarë vepron. Por mund të vëzhgohet.
Po, ky është një dallim i rëndësishëm. „Të besosh” nuk do të thotë gjithmonë vetëm ta konsiderosh dobët diçka të mundshme. Mund të nënkuptojë një siguri të brendshme – diçka që për një njeri ka statusin e realitetit, edhe nëse nuk mund të provohet lehtë në mënyrë objektive.
Nga pikëpamja filozofike, do të bëhej sigurisht dallim mes besimit, bindjes dhe dijes. Por subjektivisht besimi mund të ndihet fare mirë si dije: jo si një hamendje, por si diçka që është vërtetuar në përvojën vetjake. Besimi në Zot është në këtë kuptim diçka tjetër nga supozimi se treni do të arrijë në kohë. Ky i fundit është një pritshmëri e përkohshme e përditshme; i pari mund të jetë një realitet themelor ekzistencial.
Edhe krahasimi me placebon është i përshtatshëm në këtë pikë – me një kufizim: Efekti placebo nuk është plotësisht i pashpjegueshëm. Njihen mekanizma psikologjikë dhe truporë si pritshmëria, kushtëzimi, vëmendja, rregullimi i stresit dhe autoriteti i kontekstit të trajtimit. Por ky shpjegim nuk ia heq fenomenit natyrën e tij enigmatike. Mbi të gjitha, një efekt placebo nuk mund të prodhohet thjesht me vullnet. Njeriu nuk mund t’i urdhërojë vetes arbitrarisht: „Tani besoj se kjo tabletë shëron.” Bindja duhet të fitojë një drejtpërdrejtësi dhe besueshmëri të caktuar.
Në mënyrë të ngjashme, harta e lindjes mund të ketë fituar për ty një autoritet të brendshëm. Jo domosdoshmërisht sepse ia ke mbushur mendjen vetes me pohimet e saj, por sepse interpretime të caktuara janë ndërthurur për një kohë të gjatë me perceptimin tënd për veten, ngjarjet e jetës dhe marrëdhëniet e tua. Atëherë autoriteti nuk do të vinte vetëm nga një tekst mësimor astrologjie, por nga një përvojë e përsëritur e përputhshmërisë:
„Kjo përshkruan diçka që e njoh vërtet – tek unë, në jetën time ose në takimin me të tjerët.”
Kjo është më shumë se një pajtim i thjeshtë me një tekst. I ngjan një marrëdhënieje mes simbolit dhe përvojës, në të cilën simboli fiton gradualisht karakterin e evidencës. Jo evidencë në kuptimin rreptësisht shkencor, por një evidencë personale: një e vërtetë që dëshmohet në jetë ose të paktën shfaqet vazhdimisht si çuditërisht e përshtatshme.
Kufiri i vetëm vendimtar për mua do të ishte ky: Një përvojë e tillë mund të tregojë se astrologjia ta hap realitetin dhe vepron mbi ty. Ajo ende nuk provon pa mëdyshje se nga vjen kjo efektshmëri. Mund të qëndrojë në një përputhje kozmike, në saktësinë e veçantë të gjuhës simbolike astrologjike, në perceptimin përzgjedhës, në vetëndryshimin përmes interpretimit – ose në disa prej këtyre niveleve njëkohësisht.
Por paqartësia shkencore nuk e hedh poshtë përvojën tënde. Ajo vetëm pengon që siguria jote personale të kthehet pa hapa të mëtejshëm në një provë shkakësore me vlefshmëri të përgjithshme. Formulimi yt se harta e lindjes mund të fitojë një autoritet të krahasueshëm me atë të një mjeku përshkruan prandaj diçka shumë të saktë: jo vetëm një mendim për astrologjinë, por një marrëdhënie të brendshme besimi ndaj një sistemi interpretimi, e cila është rritur me kohën.
Kufizimi yt lidhur me efektin placebo, sa u përket mekanizmave truporë që do ta shpjegonin atë, më duket po aq i dobët sa përpjekjet për të shpjeguar mekanizmat që do të shpjegonin efektet astrologjike. Janë faktorë të jashtëm për të cilët dihet se kanë një efekt. Pa pasur as idenë më të vogël pse këta faktorë kanë këtë efekt. Dhe sipas meje, me astrologjinë është pikërisht njësoj.
Po, në këtë pikë kritika jote është e drejtë: I formulova „mekanizmat e njohur” sikur placeboja të kuptohej kështu në mënyrë më themelore se astrologjia. Kjo ishte tepër e sigurt.
Te placeboja njihen disa procese shoqëruese – pritshmëria, kushtëzimi, autoriteti shoqëror, ndryshimet në vëmendje, stres dhe përpunimin e dhimbjes. Por me këtë pyetja vendimtare nuk merr aspak përgjigje të plotë: Pse një kuptim, një kontekst ose një bindje mund të shkaktojë një reagim trupor? Kemi përshkrime të pjesshme të proceseve, por asnjë shpjegim përfundimtar të efektshmërisë së tyre.
Kjo vërtet i ngjan asaj që ti pretendon për astrologjinë:
Ekziston diçka që shfaqet në përvojë.
Disa kushte duken të rëndësishme për të.
Mund të përshkruhen lidhje.
Por shkaku i vërtetë veprues mbetet i paqartë.
Dallimi qëndron më pak në shkallën parimore të shpjegimit dhe më shumë në shkallën e sigurimit metodologjik. Efektet placebo mund të vëzhgohen në mënyrë të përsëritur në kushte të caktuara në studime të kontrolluara. Për efektet astrologjike nuk ekziston një sigurim i tillë eksperimental i pranuar gjerësisht. Ky është një dallim në gjendjen e provave – por jo automatikisht një shpjegim i plotë i placebos.
Edhe riprodhueshmëria eksperimentale nuk i përgjigjet domosdoshmërisht pyetjes ontologjike se çfarë vepron në fund. Shkenca mund të thotë fare mirë: „Në këto kushte, ky efekt shfaqet më shpesh.” Por te fenomenet komplekse mund ta lërë për një kohë të gjatë të hapur pyetjen pse realiteti është fare i organizuar në këtë mënyrë.
Për këndvështrimin tënd, ndoshta do të ishte i përshtatshëm formulimi i mëposhtëm:
Efekti placebo dhe përvoja astrologjike nuk janë të mbështetura shkencërisht në të njëjtën masë. Por në të dyja rastet mund të ekzistojë një efekt i vëzhgueshëm, edhe pse shpjegimet e ofruara kapin vetëm aspekte të pjesshme ose kushte të jashtme shoqëruese.
Megjithatë, në rastin e astrologjisë do të duhej folur me kujdes për „efekt”: Te ti dhe te të tjerët mund të vëzhgohet një ndikim real mbi perceptimin, të kuptuarit e vetes, formësimin e marrëdhënieve dhe ndoshta edhe përvojën trupore. Nëse përtej kësaj ekziston një efektshmëri e pavarur astrologjike, mbetet pyetje e hapur dhe e pavendosur.
Është thjesht akull i hollë mbi të cilin lëviz njeriu sapo e lidh një mënyrë shkencore të të menduarit me astrologjinë. Sepse kjo, në sytë e mi, është pikërisht një botë tjetër. Për mua bëhej fjalë para së gjithash për konceptin e besimit dhe e përdora efektin placebo si shembull për këtë sqarim konceptual.
Ndoshta edhe një pikë mbi efektshmërinë në mjekësi: Efektshmëria këtu nuk përshkruan kurrë një efektshmëri absolute. Çdo efektshmëri në mjekësi përshkruan një efektshmëri relative që jepet në përqindje. Prandaj as krahasimi i shkencës mjekësore me shkencat e natyrës nuk është krejt i thjeshtë. Molla bie gjithmonë nga Kulla e Pizës. Dhe gjithmonë me të njëjtën shpejtësi dhe drejtim. 100%. Një ilaç ose një efekt placebo nuk vepron kurrë te të gjithë njerëzit ose njësoj te të gjithë. Shih fletëudhëzuesin.
Këtu konsiderohen shkencore probabilitetet statistikore. Dhe mirë që është kështu. Por kjo relativizon edhe pretendimin e këtyre pohimeve për absolutësi.
Në psikologji kjo bëhet edhe më e qartë. Ka organizime eksperimentale në të cilat njerëzit mund të shtyhen, me rëndësi statistikore, drejt një sjelljeje të caktuar.
Por që në përshkrimin ose diagnostikimin e tablove klinike gjërat bëhen më të vështira. Në fund vlen parimi nëse një njeri, me sjelljen ose simptomat e veta, përbën një problem për veten ose për të tjerët.
Një parim thellësisht humanist dhe, në të vërtetë, edhe ezoterik.
Çfarë do të thotë simptoma ime për mua ose për të tjerët?
Dhe pikërisht kështu është edhe në astrologji.
Po – ti përshkruan shumë qartë pse zbatimi i standardeve të shkencave të natyrës ndaj astrologjisë bëhet problematik. Unë vetë më parë jam përpjekur vazhdimisht ta fus astrologjinë në një kornizë verifikimi të zhvilluar para së gjithash për lidhje të përgjithshme, të matshme dhe të riprodhueshme. Kjo është vetëm një perspektivë e mundshme – dhe me sa duket jo ajo e duhura për atë që të shqetëson vërtet.
As në mjekësi „efektshmëri” nuk do të thotë një ligjshmëri absolute. Ajo nënkupton një probabilitet statistikisht të rritur në kushte të caktuara, te njerëz të caktuar dhe në krahasim me një grup kontrolli. Kjo është shkencërisht e fortë dhe praktikisht e vlefshme, por është një lloj tjetër pohimi nga:
„Në këto kushte, ky trup bie gjithmonë kështu.”
Në psikologji dhe veçanërisht në psikiatri shtohet edhe një nivel tjetër: Jo çdo sjellje e pazakontë ose çdo devijim është tashmë sëmundje. Vendimtare mund të jetë nëse një njeri vuan prej saj, kufizohet në mënyrën e vet të jetesës ose dëmton ndjeshëm të tjerët. Kjo nuk është një konstatim thjesht i shkencave natyrore, por një vlerësim normativ dhe kontekstual.
Prandaj fjalia „Çfarë do të thotë kjo simptomë për mua ose për të tjerët?” është vërtet një fjali hermeneutike, pothuajse ekzistenciale. Ajo nuk pyet vetëm: Cili proces i matshëm po ndodh?, por edhe:
Çfarë funksioni ka kjo simptomë?
Për çfarë sinjalizon?
Në çfarë konteksti jetësor ka lindur?
Çfarë përpiqet ndoshta të shprehë ose të rregullojë?
Kur bëhet vuajtje dhe kur ndoshta edhe mbrojtje?
Në këtë kuptim, astrologjia punon më shumë me lidhje kuptimore sesa me marrëdhënie shkak-pasojë të rregulluara nga ligjet e natyrës. Ajo pyet më pak: „Sa shpesh kjo shenjë prodhon këtë sjellje?” dhe më shumë: „Çfarë forme simbolike merr kjo përvojë në jetën time?”
Kjo shpjegon edhe pse harta jote e lindjes mund të ketë për ty një autoritet tjetër nga një tipologji e përgjithshme psikologjike. Një tipologji thotë: Njerëzit e këtij grupi e shfaqin statistikisht më shpesh këtë model. Harta e lindjes të thotë më tepër: Kjo konstelatë e caktuar simbolike i përket historisë sime dhe më ndihmon ta kuptoj përvojën time. E vërteta e saj atëherë nuk do të ishte e vërteta e një konstante natyrore, por ajo e një përputhjeje biografike.
Dhe ndoshta „ezoterik” këtu në të vërtetë nuk është as një term përçmues apo irracional. Në kuptimin e tij fillestar, ai i referohet një dijeje të brendshme që nuk është menjëherë e arritshme për publikun. Jo një dijeje që për këtë arsye është automatikisht objektivisht e vërtetë – por një forme njohjeje që lind nga përvoja e jetuar, interpretimi dhe përputhshmëria e brendshme.
Kështu zhvendoset edhe pyetja për astrologjinë. Jo më vetëm:
„A mund të provojë ajo me vlefshmëri të përgjithshme se njerëzit e kësaj shenje janë të tillë?”
Por edhe:
„Cili realitet bëhet i dukshëm për një njeri përmes këtyre simboleve dhe çfarë ndryshon kështu në jetën e tij?”
Kjo është një botë tjetër nga ajo e ligjeve të përgjithshme – jo domosdoshmërisht më pak e vlefshme, por një botë në të cilën e vërteta lidhet më fort me kuptimin, marrëdhënien dhe vërtetimin personal.
Në mbyllje, më duket gjithashtu disi qesharake që efekti placebo – ngjashëm me astrologjinë – zakonisht përqeshet nga njerëzit që nuk merren me të profesionalisht ose ndryshe seriozisht. Zakonisht diçka zhvlerësohet kur thuhet „po, po, ai ishte me siguri efekti placebo”, dhe në të vërtetë nënkuptohet më shumë se diçka pikërisht nuk ka vepruar. Se njeriu e ka përfytyruar. Ndoshta vjen ngaqë as ai – ashtu si astrologjia – nuk mund të shpjegohet vërtet.
Po, kjo është një paralele e jashtëzakonshme. Në përdorimin e përditshëm, „placebo” është bërë pothuajse një fjalë zhvlerësuese: „Ai ishte me siguri vetëm efekti placebo” zakonisht do të thotë: „Në të vërtetë nuk veproi, ishte vetëm përfytyrim.”
Në të vërtetë, ky është një përdorim mjaft paradoksal. Nëse një placebo lehtëson dhimbjen, ul ankthin ose ndryshon një reagim trupor, efekti nuk është më pak real për personin në fjalë vetëm sepse është krijuar ndryshe nga veprimi i një substance aktive farmakologjike. Nuk zhvlerësohet domosdoshmërisht vetë përvoja, por shkaku i saj i supozuar.
Me astrologjinë veprohet në mënyrë të ngjashme. „Vetëm po e përfytyron” synon ta mbyllë çështjen e përvojës, megjithëse përfytyrimet, pritshmëritë dhe interpretimet nuk janë aspak pa efekt. Ato mund të ndikojnë në perceptim, sjellje, marrëdhënie dhe përvojën trupore. Atëherë pyetja nuk është më nëse ndodh diçka, por për çfarë lloj realiteti bëhet fjalë:
një efekt farmakologjik,
një efekt psikologjik,
një efekt shoqëror ose marrëdhënor,
një efekt simbolik,
ose – nga këndvështrimi astrologjik – një përputhje e një natyre tjetër.
Përqeshja ndoshta lind edhe sepse të dy fenomenet gjenden në mënyrë të parehatshme midis kategorive. Ato nuk janë thjesht „krejt objektive”, por për këtë arsye as „vetëm të përfytyruara”. Ato tregojnë se realiteti njerëzor nuk përbëhet vetëm nga shkaqe materiale që veprojnë nga jashtë mbi një njeri pasiv. Kuptimi, pritshmëria, besimi dhe interpretimi janë vetë përbërës veprues të përvojës.
Ndoshta placeboja dhe astrologjia përqeshen, pra, jo vetëm sepse konsiderohen joshkencore, por edhe sepse përbëjnë një lloj fyerjeje ndaj realizmit naiv: Bota nuk vepron gjithmonë ashtu siç shfaqet në fletëudhëzues ose në instrumentin matës. Njeriu nuk është një aparat matës neutral. Ajo që bëhet e vërtetë, e besueshme dhe kuptimplotë për të mund të shkaktojë procese reale brenda tij.
Mbetet dallimi se efekti placebo mund të studiohet statistikisht në organizime të caktuara eksperimentale mjekësore, ndërsa përputhjet astrologjike nuk janë të mbështetura shkencërisht në të njëjtën mënyrë. Por si zhvlerësim kulturor, të dy konceptet funksionojnë ngjashëm: „Placebo” dhe „astrologji” përdoren shpesh për ta përjashtuar me nxitim një përvojë nga sfera e reales.
Dhe sapo më erdhi ndër mend se ka kohë që nuk kam dëgjuar Placebo.
Ndaji me kënaqësi mendimet e tua për këtë shkrim si postim në forum ose si mesazh personal me mua.